La semilla indestructible del Despertar

Monasterio Fuente Fragante

Últimos días de 2009

A mis amados hijos de Bat Nha:

Sé  que en estos momentos estáis desperdigados por muchos lugares. Ya no podéis practicar juntos como un cuerpo de sanga, pero confío en que esta carta os llegará.

El domingo 20 de diciembre 2009 los hermanos y hermanas de los cuatro monasterios de Plum Village se reunieron para un día de Plena Consciencia. Durante los últimos seis meses el monasterio Upper Hamlet no ha tenido una sala de meditación, y hemos tenido que organizar los días de Plena Consciencia al aire libre. El pasado domingo se terminaron las obras en la sala de meditación «Agua Tranquila» de Upper Hamlet y pudimos volver a utilizarla. La nueva sala de meditación es muy grande y muy hermosa, mucho más grande y hermosa que la antigua sala de meditación.

La sala ha sido diseñada y reconstruida conjuntamente por monjes y amigos laicos de Upper Hamlet. Han trabajado unidos como un cuerpo de sanga. Durante seis meses han tenido la oportunidad de alimentar y nutrir la fraternidad. Al mirar esta sala de meditación todo el mundo puede ver el cuerpo de sanga y esa fraternidad. Cada teja, cada baldosa, el cristal de cada ventana llevan vestigios de una risa o una mirada, y las manos y el sudor de todos en la comunidad. Los hermanos de Son Ha y las hermanas de New Hamlet y Lower Hamlet también vinieron para aportar su trabajo de vez en cuando. La sala de meditación es muy hermosa. Pero si miras la sala de meditación y no eres capaz de ver la fraternidad de la sanga, aún no ves la verdadera belleza de la sala de meditación.

Este año, el tema de nuestro retiro de invierno es «El Arte de la Felicidad», y la sanga acaba de terminar de estudiar el Discurso sobre la Felicidad, el Discurso Sakya Muni y la gatha de transmisión del fundador de nuestro linaje de Dharma, Lieu Quan. La comunidad practica el quinto mantra, «Este es un momento feliz», muy diligentemente, y encuentra muchos momentos felices viviendo y practicando juntos. Los días monásticos organizados cada semana en el Monasterio Fuente Fragante han aportado gran cantidad de alimento y felicidad a la sanga.

Todos coinciden en que cada vez que nos acordamos de practicar el quinto mantra, este es eficaz al instante. Sólo tenemos que volver al momento presente para ver que, a pesar de todo, somos muy afortunados (más que otros). Podemos sonreír y decir en voz alta: « Este es un momento feliz». De esa manera, las personas que están a nuestro alrededor pueden también volver al momento presente y nutrirse de felicidad, como nosotros.

Dondequiera que estéis, hijos míos, espero que podáis escuchar las charlas del Dharma y practicar de acuerdo a las enseñanzas que se han dado en este retiro de invierno. Necesitáis ser alimentados por la alegría del Dharma y por vuestra propia práctica para poder atravesar estos momentos difíciles para la sanga de Bat Nha. Tengo una gran confianza y fe en vosotros. Habéis crecido rápidamente a causa de los difíciles acontecimientos ocurridos desde hace más de un año. Estoy muy satisfecho con la manera en que habéis actuado y con vuestro comportamiento no violento, amoroso y armonioso, desde Bat Nha hasta el templo de Phuoc Hue. La Historia ha sido testigo de que, con vuestra forma amable y armoniosa de ser, habéis sembrado y regado las semillas de la fe, la comprensión y el amor en los corazones de muchas personas, incluidas las que fueron contratadas para venir a molestarnos y vejarnos. Este ha sido el mayor de nuestros éxitos. Es más grande que cualquier impresionante stupa o proyecto alguno de construcción de templo.

El 18 de diciembre, el hermano Trung Hai, la hermana Giac Nghiem y varios hermanos y hermanas visitaron el Palacio del Eliseo en París representando a la sanga de Bat Nha para entregar al Presidente de Francia, Nicolas Sarkozy, una carta solicitando que cuatrocientos monásticos de la sanga de Bat Nha puedan obtener protección temporal en Francia, a fin de continuar practicando como una comunidad hasta que el gobierno de Vietnam abra su corazón y permita a la sanga de Bat Nha hacerlo en nuestra patria. Según las leyes vigentes tenemos el derecho de vivir y practicar en cualquier lugar de nuestro país. No está claro porqué no podemos gozar de ese derecho cuando no hemos violado ninguna ley, y cuando sólo queremos practicar y guiar a otros a la práctica respetando las leyes del país y la tradición budista. La opinión pública, nacional e internacional, tanto budista como no budista, nos apoya con toda claridad. Por lo tanto, creo que mis hijos no tendrán que soportar estas dificultades durante mucho tiempo.

Muchos amigos han comprendido la necesidad de practicar como una sanga. Por ello les apenó la noticia de que teníamos que dispersarnos, irnos cada uno por nuestra cuenta y practicar en soledad. La tradición budista en general, y la tradición de Plum Village en particular, no acepta esta imposición. “Si un monje deja su comunidad su vida espiritual morirá, al igual que será asesinado un tigre que sale de la montaña”. Se trata de un antiguo proverbio. Si practicas sin una comunidad tu práctica se marchitará, desaparecerá, como cuando un tigre que ha dejado su reino en la montaña y el bosque para ir a las tierras bajas, es muerto y despellejado por los humanos. Nuestra tradición es ir como un río. No podemos ir como una gota de agua. Una gota de agua que viaje sola en su camino de regreso al mar se evaporará a mitad de camino y nunca llegará al océano. ¿Quién de nosotros no conoce la canción «Nos comprometemos a ser el río, no pequeñas gotas de agua», compuesta por la hermana Hoa Nghiem? Por lo tanto, que la sanga sea dispersada es la mayor catástrofe que le puede ocurrir a un practicante espiritual. Un practicante espiritual siempre debe tomar refugio en la joya de la sanga. La sanga es una comunidad de practicantes. La construcción de una sanga trae gran mérito y felicidad; del mismo modo la destrucción de una sanga trae gran perdición. Temo por los que tienen la malsana intención de destruir la armonía de la sanga. Este es el mayor de los atropellos. Si el presidente de Francia permite a la sanga refugiarse en su país, logrará mucho mérito y mucha felicidad, ¿no es verdad, hijos míos? Incluso aunque se trate tan sólo de una estancia temporal.

Cada uno de nosotros tiene tres cuerpos: el cuerpo de Buda, el cuerpo del Dharma y el cuerpo de Sanga. El cuerpo de Buda en nosotros es aún muy frágil y débil, por lo que debe ser alimentado con nuestra práctica diaria. Es la semilla de la sabiduría, la compasión y la bondad amorosa que está en nosotros. Es nuestra naturaleza de Buda. El cuerpo del Dharma es nuestra diligente práctica diaria, que tiene la capacidad de nutrir y fortalecer nuestro cuerpo de Buda. El cuerpo de Sanga es la comunidad en la que tomamos refugio, viviendo juntos con el fin de aprender. Nuestra comunidad es nuestro cuerpo. Si la comunidad es dispersada el cuerpo de Sanga deja de existir. El cuerpo de Sanga es el medio ambiente que nos protege, nutre y derrama luz sobre nosotros. Tenemos que tomar refugio en el cuerpo de Sanga, y tenemos que ver que el cuerpo de Sanga es nuestro propio cuerpo: lo que le pase al cuerpo de Sanga también nos pasa a nosotros. Por lo tanto, un monje o una monja hace el voto de tomar refugio en la sanga y nunca sale de la sanga, así como el tigre nunca deja su montaña y la profunda selva. Sabiendo que perder la sanga es una catástrofe, habéis hecho todo lo posible para practicar la no violencia a fin de proteger y evitar que se rompiera. Las personas que ostentan el poder necesitan entender esto, y si aún no comprenden hemos de encontrar maneras de ayudarles a comprender. La no-violencia fue el método utilizado por Buda en el Pico del Buitre cuando su sanga fue postergada y oprimida por el rey Asajatu. El rey Asajatu trató intencionalmente de dividir la sanga y destruir su armonía. En los años posteriores sufrió una enfermedad mental, y finalmente tuvo que acudir a Buda en busca de curación. Si habéis leído el libro «Camino viejo, nubes blancas» conocéis esta historia.

Mahatma Gandhi también aplicó la no-violencia para luchar por la independencia de la India. Dijo: «La resistencia pasiva, es decir, la fuerza del alma, es incomparable. Es superior a la fuerza de las armas. Esta no es el arma de los débiles». El santo Gandhi hizo esta inolvidable declaración el 29 de abril de 1933. También agregó que para tener éxito en su servicio al país, un practicante de la no-violencia debe estar determinado a mantener los preceptos: «Respetar la moralidad es alcanzar el dominio de nuestra mente y nuestras pasiones. Al hacerlo, nos conocemos a nosotros mismos». El santo Gandhi también compartió su experiencia en la práctica y en la lucha en términos muy concretos: «Después de una larga experiencia, creo que los que quieran convertirse en resistentes pasivos al servicio del país tienen que observar la castidad perfecta, adoptar la pobreza, seguir la verdad y cultivar la intrepidez».

Durante todo el tiempo de su lucha por la independencia de la India, Mahatma Gandhi vivió según este espíritu. Era vegetariano, dormía en el suelo y guardaba la castidad. Vivía de manera no diferente de un practicante monástico. La gente de aquel movimiento tenía una gran fe en su camino y aprendió a vivir esa vida ascética y de purificación. El movimiento de resistencia pasiva se llamó Satyagraha, que significa «aferrarse a la verdad». Esto significa mantener la mente clara y pura y no utilizar ningún método no ético, respetando siempre la verdad. Los adversarios pueden engañar, mentir, retraerse de sus palabras, recurrir a métodos rastreros, pero en el lado de los resistentes pasivos la moral y la verdad han de ser la esencia y el fundamento de todas las acciones. La no-violencia no es sólo una forma exterior, sino la esencia de la aspiración interior. Tenemos que cultivar la compasión, la bondad amorosa y el no-odio, y debemos tener la capacidad de soportar la violencia sin devolverla, fieles a las “Cuatro maneras de afrontar determinadas situaciones”, según la práctica enseñada por Buda a los monjes y monjas plenamente ordenados y que debían practicar y recitar cada dos semanas:

  1. Un monje o monja que es insultado por alguien no insultará a esa persona.
  2. Un monje o monja con quien alguien se enfade no se enfadará con esa persona.
  3. Un monje o monja que es menospreciado por alguien no menospreciará a esa persona.
  4. Un monje o monja que es golpeado por alguien no golpeará a esa persona.

Vosotros habéis sido capaces de practicar esas cuatro maneras de afrontar determinadas situaciones durante los días en que fuisteis atacados por la turba. Como resultado, habéis podido tocar los corazones de muchas personas, despertarlos y ayudarles a transformarse. Los hermanos Phap Hoi, Phap Sy y Phap Tu fueron arrastrados, estrangulados, asfixiados y arrojados a los coches como si fueran cubos de basura. Sus rostros estaban magullados, su cuello y hombros sangraban. El hermano Phap Vinh fue pateado y rodó varios tramos de escaleras abajo; por suerte no se rompió una pierna. El hermano Dong Tinh y el joven aspirante Binh Minh (ahora un novicio en la familia del Loto Blanco) fueron golpeados hasta que perdieron el conocimiento, pero ni una vez se defendieron. Algunas personas se cortaron las manos con cristales mientras saqueaban el monasterio, y sus heridas fueron lavadas y vendadas por las hermanas. Muchas de estas imágenes fueron grabadas en vídeo, y han tocado profundamente los corazones de muchas personas.

Si la gente quiere democracia y derechos humanos tiene que saber cómo luchar por ellos. Puede que esa lucha deba continuar durante siglos. Somos practicantes monásticos, por lo que no participamos en los movimientos de lucha política, sino tan solo en asuntos éticos y culturales. En el pasado, Siddhartha, el joven príncipe que más tarde se convirtió en Buda, abandonó la vía política para entrar en la vía de la moral espiritual. Siddharta también se enfrentó con dificultades. Practicamos para fomentar una cultura beneficiosa, una manera de vivir que tenga la cualidad de moralidad, compasión y bondad amorosa. La mejor manera de esforzarse en ello es practicar y compartir las enseñanzas y prácticas con otros. La sociedad moderna está llena de males sociales: corrupción, abuso de poder, drogadicción, violencia, prostitución, desintegración de las familias, suicidio y actividades sexuales temerarias. Nosotros practicamos y organizamos retiros donde los demás puedan practicar con el fin de afrontar, prevenir y curar estos males sociales. Esa es nuestra manera de amar nuestro país y nuestro pueblo. Somos ciudadanos de un país independiente, con una constitución y leyes apropiadas. Tenemos el derecho de hacer ese trabajo. Nadie nos puede privar de esos derechos.

En mi primer viaje de regreso en el año 2005, Thay vio pancartas donde se leía: «Ciudad Cultural», «Aldea Cultural», «Distrito Cultural». Yo era feliz pensando que se trataba de una política inteligente y eficaz del gobierno. Pregunté acerca de ello y me enteré de que la política de creación de esas ciudades y zonas culturales estaba destinada a hacer frente a la ya amplia lista de males sociales como la drogadicción, la prostitución, los juegos de azar, la violencia, etc. Tras haber pasado un mes en Vietnam, supe que el gobierno no había tenido mucho éxito con estos pueblos y distritos culturales. La denominación carecía de sentido. Las medidas de seguridad y sanción no eran suficientes para eliminar los males sociales, sobre todo porque los encargados de su supervisión y sanción están atrapados en los mismos males sociales: la corrupción, el abuso de poder y el fraude. En ese momento vi claramente que sólo una formación ética verdadera y su práctica podrían abordar la situación. Ya sabéis, hijos míos, que una familia que practica los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia disfruta de armonía y felicidad. Y nadie nos puede obligar a practicar los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia si no tenemos fe en ellos y en los preceptos. En consecuencia, durante el retiro monástico en el templo de Tu Hieu, que tuvo lugar entre el 7 y el 12 de marzo de 2005, presenté la visión de una aldea modelo en la que el templo ofrecería liderazgo ético. Los monjes y monjas del templo practicarían los preceptos y buenos modales con solidez, organizarían retiros para adultos, jóvenes y niños, inspirarían confianza en el camino de la ética espiritual. Animarían a la gente a recibir y practicar los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia y a que vinieran cada dos semanas al templo a recitar los preceptos, participar en el compartir el Dharma y reflexionar sobre su práctica. Esto no es algo nuevo, es sólo la labor de modernizar la antigua práctica tradicional. Los que guíen y faciliten la práctica deben tener buena reputación y la capacidad necesaria para orientar a los jóvenes y a todos los demás, incluyendo a las personas con formación académica, empresarios y políticos. Y si queremos lograr esto, tenemos que empezar a formar una nueva generación de monjes y monjas. Esa fue la esencia del retiro monástico de Tu Hieu, nuestro templo raíz, en el que participaron unos mil jóvenes monásticos. Las charlas del Dharma fueron compiladas en el libro «Construir la fraternidad». Para mí, el monasterio de Bat Nha ya estaba formado en ese momento. El monasterio de Bat Nha sería el modelo a seguir entre los centros de formación de estos nuevos monásticos.

Los preceptos y los modales conscientes no son algo que restrinja o disminuya la libertad humana. Los preceptos y los modales conscientes, al contrario, tienen la capacidad de proteger la libertad. Una persona que practica no beber alcohol y no consumir drogas tiene una libertad mil veces mayor que la que no practica este precepto, ya que cuando ésta última cae atrapada por el alcoholismo y la adicción pierde su libertad, y está dispuesta a violar otros preceptos, como mentir, robar y matar, con el fin de financiar sus adicciones.

Todos sabéis que si la gente no guarda los preceptos, una familia de tres o cuatro personas tendrá muchos problemas y se hará sufrir entre sí. Pero si se practican los modales conscientes y los preceptos con diligencia, incluso aunque seáis una comunidad de cuatrocientas personas, podréis vivir juntos en armonía, confianza y alegría. El monasterio de Bat Nha fue buena prueba de esto mismo. Nos han calumniado diciendo que no respetábamos los preceptos y que dormíamos todos juntos, con el fin de buscar una ocasión de destruirnos. Incluso trajeron libros pornográficos para atraer esta acusación sobre nosotros. Fue un comportamiento muy innoble. Pero todo el mundo sabe que si nuestra comunidad no practicara los preceptos y los modales conscientes, no podríamos confiar unos en otros, vivir juntos, ser solidarios y amarnos unos a otros como a nuestra familia de nacimiento.

En vida de Buda, algunos no budistas también acusaron del mismo modo a la sanga de Buda. Mientras los monjes estaban en la ciudad de Sravasti mendigando su comida, algunos introdujeron en el monasterio de Jeta Grove el cuerpo de una cantante, lo enterraron allí y luego fueron a informar a la policía. Extendieron el rumor de que los monjes no respetaban los preceptos. Tanto el rey Pasadena como los habitantes de la ciudad estaban muy confusos. Muchos monjes no se atrevían a ir a mendigar. Buda dijo a los monjes: «Por favor, no os preocupéis, la verdad se revelará en diez días. Debéis seguir yendo a la ciudad a pedir limosna como si nada hubiera pasado».

Un seguidor devoto llamado Anathapindika oyó hablar de la situación e hizo que algunos detectives investigaran para descubrir la verdad. Al final la policía pudo detener a los autores. Estos admitieron que lo habían hecho porque veían que la sanga de Buda era muy famosa y que tenía muchos seguidores, y temían que su propia comunidad perdiera su influencia entre el pueblo. El rey Pasadena, después de haber recibido claras pruebas, castigó adecuadamente a estos calumniadores.

La situación de Bat Nha es más complicada que la del monasterio Jeta Grove, porque en el caso de Bat Nha y Phuoc Hue los atacantes fueron contratados por funcionarios del gobierno que actuaron con ellos. Eran dos pero hacían uno, mientras que el rey de Pasadena era una persona con profunda reverencia hacia Buda. Hoy en día existen muchos anónimos Anathapindikas que nos han ayudado a exponer la verdad, pero no tenemos un rey Pasadena que castigue a quienes han abusado de su poder y han delinquido. A pesar de todo estamos de suerte, porque personas tanto del interior del país como de todo el mundo han tenido la oportunidad de estar en contacto con la verdad. La opinión pública se ha mantenido a nuestro lado y ha condenado a estas personas sin ética. La opinión pública nacional e internacional es el rey Pasadena de hoy. Estas personas no pueden ocultar su vil comportamiento y acciones. Contrataron a delincuentes y les hicieron disfrazarse de seguidores budistas para que pusieran carteles en el altar de Buda, para destruir, asaltar e insultar, con la esperanza de que reaccionaríais de forma violenta dándoles así una excusa para deteneros y condenaros. Sin embargo, gracias a vuestra actitud no-violenta, estos funcionarios del gobierno han fracasado por completo. ¿Qué tipo de seguidor budista atacaría y calumniaría a monjes y monjas, usaría zapatos en la sala de Buda o se atrevería a poner carteles en el altar de Buda? ¿Qué tipo de seguidor budista llamaría «camaradas» a los monjes y les pediría que regresen con sus padres, madres y esposas? Los monjes han dejado la vida familiar y han sido ordenados, ¿cómo podrían tener esposas? Lástima por los que han sido contratados para unirse a la multitud. Les pagaron 200.000 dong al día, y fueron dirigidos por la policía y el Frente Nacional a través de señales y silbidos.

La verdad es que nunca hubiera imaginado que funcionarios de un gobierno podrían comportarse de manera tan poco ética. ¿De dónde viene el dinero que utilizan para contratar a las turbas? ¿Es dinero proveniente de los impuestos del pueblo, utilizado para su salario y para acciones tan malsanas? ¿Porqué se disfrazan de seguidores budistas para destruir a practicantes budistas, para convertirse en el pueblo al que engañan y oprimir al pueblo? ¿Dónde está la ética revolucionaria? ¿Cómo puede la ética revolucionaria haber llegado a este alarmante punto de ruina?

Repasando lo escrito hasta ahora, Thay ve claramente las razones por las que la política de ciudades y aldeas culturales ha fracasado. ¿Cómo puede tener éxito una política llevada a cabo por funcionarios inmorales? Si estos funcionarios se corrompen y abusan de su poder, si sus propias familias son víctimas de los males sociales, ¿cómo pueden tener algún éxito en la dirección y la construcción de ciudades y pueblos culturales? Si en 1963 el régimen de Ngo Dinh Diem fracasó en su política de «Agrupar a los campesinos en aldeas controladas», el régimen actual también ha fallado en su política de «ciudades y pueblos culturales».

Me pregunto quién decidió utilizar el término «cultura» en lugar de «ética» Una ideología que juzga la religión porque cree que es como la droga, la heroína, no se sentiría cómoda usando el término «ética». Sin embargo ¿cómo es que en el comienzo de la revolución hablábamos de una ética revolucionaria? Quizá ocurra que la ética revolucionaria ha llegado a tal nivel de corrupción que el término «ética» no tiene ya ningún sentido. El término cultura puede ir de la mano con el término civilización. No lleva ninguna connotación de moralidad y ética. ¿Por qué no usamos el término «estándar de ética tradicional»? En el pasado, nuestros ancestros fueron capaces de erigir un modo de vida sano y ético, con aportaciones de las tres vías espirituales: confucianismo, taoísmo y budismo. ¿Acaso el seguir las tradiciones va en contra de la nueva ideología? El aspecto más hermoso del budismo es el espíritu de inclusividad, el no quedar atrapado en dogmas y puntos de vista ni en la necesidad de eliminar otras tradiciones. Ese es el significado de «inclusividad», uno de los cuatro inconmensurables estados de la mente: bondad amorosa, compasión, alegría e inclusividad. La inclusividad (Upeksa) es la no discriminación y la capacidad de abarcarlo todo. El budismo en el pasado ayudó a promover la armonía entre todas las tradiciones espirituales, de modo que las tres tradiciones (confucianismo, taoísmo y budismo) pudieran permanecer unidas como pilares para construir la nación.

Durante el viaje de regreso de Thay a Vietnam en 2005, en una conferencia pronunciada en el Instituto Nacional de Estudios Políticos en Saigón, alguien del público preguntó: «Si tomamos refugio en las Tres Joyas (Buda, Dharma y Sanga), ¿se nos permite seguir amando al Partido y a la Nación?» La pregunta era sencilla, pero reflejaba las preocupaciones y dudas de aquellas personas que desean regresar a la senda espiritual que sus antepasados han desarrollado tras duro trabajo, pero que aún no se atreven a hacerlo. Thay respondió con otra pregunta: «Si tomamos refugio y perdemos nuestra libertad, y ya no podemos amar las cosas que queremos amar, ¿por qué tomar refugio?» El auditorio se llenó del estruendo de los aplausos. Ese momento rompió el hielo. Una vez que tomamos refugio amaremos a nuestro país y al Partido mejor y de forma más apropiada. Nuestro país, nuestra nación ha gozado de mucha felicidad por haber cultivado el espíritu de inclusividad que enseña el budismo. ¿Por qué no podemos volver a nuestros orígenes? ¿Por qué la gente tiene miedo del espíritu de inclusividad? ¿Por qué la gente no puede ver que si somos capaces de pensar en la dirección de la no dualidad, la apertura y la inclusividad, la humanidad se ahorrará muerte, sangre y lágrimas?

Los tíos-policías seguramente encontrarán y leerán estas palabras que os escribo. Esto es muy positivo, porque Thay confía en que toda persona tiene en sí la naturaleza de Buda, es decir, las semillas de la comprensión, la compasión y la bondad amorosa. Regar esas semillas aporta gran mérito. Muchos tíos-policías han sido transformados por vosotros. ¿Qué pasará si estas palabras que escribo encuentran su camino hasta los ojos de los que están en la Central del Partido, los que están en el Comité Central de Asuntos Políticos (Politburo) del Partido, o en los niveles más altos de gobierno? Creo que esas personas fruncirán el ceño. Dirán que los hechos ocurridos son consecuencia del torpe comportamiento de unas pocas personas que son las que han llevado a cabo esa política, que son como la mosca que estropea la sopa. Pero la verdad es que permitieron que su gente actuara de ese modo y luego diera falsa información y les arrastrara a ellos mismos. No pueden echar la culpa a otros. Eruditos y humanistas del país han sugerido que el gobierno abra una investigación transparente para esclarecer la situación. Los crímenes de los últimos años (corrupción, abuso de poder, engaño y mentira) deben ser aclarados. Deben imponerse castigos justos para que la gente pueda volver a confiar en el sistema de gobierno y el gobierno pueda continuar «gobernando».

Durante el primer viaje de regreso a Vietnam a principios de 2005, tras 39 años de exilio, practiqué de todo corazón la escucha profunda de todos los diferentes grupos, y adquirí un conocimiento relativamente preciso de la situación. Dije: durante esta visita sólo traigo un único mensaje, no hay nada más precioso y noble que el espíritu de fraternidad. Podemos decir que el momento más inspirador del viaje tuvo lugar en nuestro templo raíz Tu Hieu, el día en que los monjes y monjas tanto de la Iglesia Oficial Budista como de la no oficial Sanga Monástica (Tang Doàn) se reunieron para recitar los preceptos, después de una separación de más de diez años. Recuerdo muy claramente que después de la charla del Dharma en el templo Tu Dam, di la noticia de que ambas, la Iglesia Oficial Budista y la no oficial Sanga Monástica (Tang Doàn), se reunirían en el templo raíz para recitar los preceptos Praktimoksha juntos. Todo el mundo lloró de pura felicidad. Las sugerencias que hice después al gobierno de Vietnam, proponiendo entre otras cosas separar la política y la religión, no vienen de mí, sino de otros venerables monjes de la Iglesia Oficial Budista. Escuché a estos eminentes monjes y vi sus opiniones y aspiraciones. Los venerables no podían expresar sus opiniones en público, así que yo hablé por ellos. Eso es todo. Si he de enfrentarme con dificultades por haberme atrevido a hablar, es por la fraternidad. Del mismo modo hablé abiertamente sobre la situación del Tíbet. Somos una nación que ha sufrido muchas veces debido a las invasiones desde el norte, y ahora otra nación sufre la misma situación. ¿Cómo podríamos permanecer en silencio? Hablé en defensa de toda una nación, para decir una verdad, sabiendo que podría atraer dificultades, pero así y todo tenía que hablar. Eso es la conciencia. Eso es la fraternidad. Muchos venerables trataron de proteger a mis hijos de Bat Nha. Intentaron elevar su voz muchas veces. Incluso trataron de auxiliaros para que tuvierais un lugar lícito donde practicar. Pero debido a que la Iglesia budista no tiene la verdadera autoridad de esa iglesia, sus ideas y sugerencias fueron ignoradas y negadas por la policía del gobierno y el Comité de Asuntos Religiosos. En nuestro país no hay todavía verdadera libertad de religión. El gobierno controla estrictamente el funcionamiento de la Iglesia Budista, y la Iglesia Budista es impotente, incapaz de proteger a sus propios hijos. Esa es una verdad que está a la vista de todo el mundo. ¿Cómo puede ser ocultada?

La policía, el gobierno local y el Comité de Asuntos Religiosos, a través de sus actuaciones y documentos, han actuado y siguen actuando contra las leyes del país, la Constitución Nacional y la Ley de las religiones. Por tanto, tenemos la responsabilidad de ayudar a la nación, a la rama ejecutiva y a la rama judicial a ver las acciones erróneas que están causando graves daños a nuestro país y en los corazones del pueblo.

Pero yo no soy pesimista. Confío en que la situación cambiará. La razón es que vosotros estáis presentes allí. La juventud vietnamita ha empezado a ver la verdad y a saber lo que desea para su patria. Los jóvenes vietnamitas, los que estudian tanto dentro del país como en el extranjero, son capaces de ver que necesitamos más democracia, más derechos humanos, más derechos civiles; sólo entonces nuestro pueblo puede tener la oportunidad de contribuir a la prosperidad de nuestro país. En nuestros días, un país no puede aislarse del resto del mundo. Tiene que abrir sus puertas y cooperar con otras naciones. Y debe acatar las leyes internacionales, incluido el respeto de los derechos humanos. Mis hijos de Bat Nha, vosotros habéis elegido el camino de la lucha no violenta, y habéis volcado toda vuestra fe en hacerlo. Vuestros corazones fraternales, libres de odio, han tocado profundamente a otras personas. Os apoyan no sólo practicantes budistas del país y del extranjero, sino también personas de otros círculos. No estáis solos en vuestro camino. Aunque el camino sea difícil, es muy hermoso. Soy muy feliz al ver que vosotros me sucedéis. Entre nosotros hay quienes son todavía muy jóvenes, pero nuestros corazones permanecen dulces y puros. Avanzamos como un río. Aprendemos a medida que avanzamos y continuaremos en las nuevas generaciones que nos siguen. Todos tenemos un camino, un camino muy brillante que nuestros antepasados descubrieron.

Leo con mucha atención todas las cartas que me habéis enviado. La hermana Don Nghiem ha escrito: «El Bat Nha de ayer se ha transformado en lluvia, cayendo a la tierra y haciendo brotar la semilla del Bodhi (de la Comprensión y el Amor)». La hermana Ao Nghiem ha escrito: «En nuestro camino he encontrado hermanos y hermanas con la misma aspiración. Me ocurra lo que me ocurra, no deberé avergonzarme ante mis ancestros y amigos de los cinco continentes».

El día en que vinieron para recitar los preceptos en el templo de Phuoc Hue, los venerables de la provincia de Lam Dong lloraron por lo afectados que se sentían a causa de vuestra difícil situación, y todos vosotros tuvisteis la oportunidad de llorar con ellos. Ese fue un momento muy hermoso. Esa era lluvia del Dharma. La historia tomó nota de ese momento.

La hermana Don Nghiem es uno de los miembros de la familia «Lotos Blancos», apenas tiene dieciocho años. La carta que me ha enviado es tan valiosa como una gatha que reflejara una profunda visión, aunque ella no lo sepa. Para ella, Bat Nha son meses y años de felicidad, porque fue allí donde ella pudo vivir sus ideales en fraternidad. Bat Nha es también los ríos de lágrimas derramadas durante los días de asaltos y destrucción. Bat Nha se ha convertido en una leyenda, un cuento de hadas. Pero Bat Nha no se ha perdido, tan sólo ha convertido en lluvia. La lluvia Bat Nha ha caído a la tierra y ha hecho brotar la semilla del Bodhi, la semilla de la compasión y el amor en el corazón de la hermana Don Nghiem, en vuestros corazones y en los corazones de muchos otros jóvenes. Estas son semillas de diamante indestructibles. Ningún fuego puede devorarlas. Bat Nha volverá a renacer bajo nuevas formas, porque sus semillas del Bodhi están presentes en todas partes. Tenéis que ser capaces de ver Bat Nha bajo sus formas sin signo y sus múltiples formas. La hermana Don Nghiem ha sido capaz de verlo por lo que ya no sufre ni se preocupa. El Bat Nha de la hermana Don Nghiem perdurará por siempre. Gracias a esa profunda visión, personas como la hermana Don Nghiem nunca darán un paso atrás ni abandonarán. Por ello, Thay nunca es pesimista. Thay tiene fe en los jóvenes de Vietnam. Thay no necesita aconsejaros sobre qué debéis hacer. En vuestra propia situación y la de nuestra nación, vosotros mismos ya sabéis lo que tenéis que hacer, y es seguro que lograréis vuestra aspiración. Esto es así porque vuestra mente de amor y comprensión está presente. Y por eso Thay tiene confianza en vosotros.

El 6 de diciembre de 2009, tuve la oportunidad de dirigirme desde Plum Village al Parlamento Mundial de Religiones en Melbourne, Australia, a través de Internet. Compartí con los líderes religiosos del mundo presentes en esa conferencia sobre la visión budista de una ética global universal. Hablé acerca de los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia, recientemente revisados, como un camino que la humanidad puede seguir para sacarnos de nuestra situación actual, preservar nuestro planeta Tierra y llevar paz y felicidad al mundo. La versión revisada de los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia es el fruto de más de ocho meses de práctica de la sanga. Es el camino iniciado por Buda. Es la contribución budista a la humanidad, extremadamente necesaria en esta era de globalización. Tenemos un camino, tenemos confianza, nos tenemos unos a otros como una sanga. No tenemos que preocuparnos más. Tal como dijo el joven hermano Phap Dai: «Sabemos que, aparte de nuestra práctica diaria, no tenemos nada de qué preocuparnos. Nos comprometemos a practicar mejor para no defraudar a nuestro Maestro y Ancestros». Al oíros hablar así, sé que tengo fe en vosotros.

Vuestro Thay de Bat Nha (como algunos de vosotros me habéis llamado)

Reavivar el Fuego Sagrado: Carta de Thay a los hermanos y hermanas monásticos de Bat Nha

Carta de Thay a los monjes de Bat Nha. Continuación

Monasterio Blue Cliff, 21 de octubre de 2009

Ayer, en la Sala de Meditación Gran Armonía en el monasterio Blue Cliff, hubo una ceremonia de ordenación de dos jóvenes. Una de ellas se había graduado en la Facultad de Odontología y la otra en la Escuela de Negocios. Se trata de las hermanas Chan Lan Nghiem (Verdadero Adorno de Amor) y Chan Manh Nghiem (Verdadero Adorno del Empezar, es decir, la mente del principiante). Estas dos hermanas tuvieron la oportunidad de aprender los preceptos y las maneras conscientes con Thay durante toda una semana antes de la fecha de ordenación. Han sido aceptadas como residentes permanentes en la Aldea de la Grulla Blanca en el monasterio Blue Cliff.

Cuando Thay afeitó la cabeza de estas jóvenes hermanas, rezó de todo corazón para que puedan mantener su mente de principiante a lo largo de toda su vida monástica. Si uno es capaz de conservar la mente de principiante tendrá éxito con seguridad. Hay quienes practican con éxito y hay quienes no lo hacen. Si los monjes no conocen la manera de practicar, pueden llegar a perder su integridad cuando son objeto de reverencias y ofrendas por parte de los laicos. Por tanto, cada vez que es ordenado un grupo de jóvenes el primer consejo que Thay les da es que sean muy cuidadosos con las reverencias y las ofrendas de los practicantes laicos.

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Petición a la ASEAN – Contra la Violencia en el Monasterio Bat Nha

Objetivo: ASEAN Comisión Intergubernamental de Derechos Humanos

Patrocinado por: Atención Comunidades de Práctica de Australia

Queridos amigos,

Nuestros hermanos y hermanas de Australia y Nueva Zelanda han formulado esta nueva petición dirigida a la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN). Por favor, ayúdales firmando esta petición y pasa la voz a tus amigos (Twitter, Facebook, MySpace, blogs, etc.).

Texto de la petición:

Vietnam asumirá la Presidencia de la Asociación de Naciones del Sudeste Asiático (ASEAN) en 2010. Como miembro de esta organización se espera que los países miembros cumplan con los principios fundamentales de la ASEAN que se recogen en su Carta:

* Promover la paz y la identidad regional, la solución pacífica de las controversias mediante el diálogo y la consulta, y la renuncia a la agresión.

* Defender el derecho internacional con respecto a los derechos humanos, la justicia social y el comercio multilateral.

* Solucionar las diferencias o controversias por medios pacíficos (1976)

El Monasterio de Bat Nha, en la provincia de Lam Dong, ha sido atacado y destruido, y se ha desalojado a 400 pacíficos monjes y monjas utilizando la agresión y la violencia. Esto es contrario al derecho internacional. Han sido ignorados el respeto a los derechos humanos y la justicia social declarados como uno de los principios de la ASEAN. Aunque Vietnam rechaza su intervención en “disputas internas o locales”, la no intervención del gobierno refleja el estado actual de anarquía en el país y la falta de liderazgo.

Instamos al Gobierno de Vietnam a que intervenga y garantice que el Monasterio Bat Nha pueda vivir y practicar en paz como ciudadanos respetuosos de la ley vietnamita.

Pedimos al actual Presidente de la ASEAN, el Primer Ministro de Tailandia, Abhisit Vejjajiva, que inicie una nueva evaluación de la designación de Vietnam para la Presidencia en 2010, a la vista de la no intervención del Gobierno vietnamita en esta crisis.

Apelamos a la influencia de la ASEAN para que se asegure de que los 400 monjes disponen de toda la asistencia. Han sido elegidos como objetivo sólo por practicar sus creencias y ahora necesitan ayuda en términos de seguridad de alojamiento, libertad contra el acoso y libertad para practicar sus creencias religiosas sin ser perseguidos.

Tenemos fe en que la ASEAN tiene la facultad de reducir la violencia que está sucediendo ahora y restablecer la paz.

Actos violentos en el monasterio Bat Nha: por favor, denme una explicación

Escrito por un miembro del Partido Comunista con 36 años de militancia que presenció el desalojo de los monjes de Bat Nha durante su visita ese día.

Jueves, 8 de octubre de 2009 Fuente: http://bauxitevietnam.info/c/12705.html

Por Nguyen Xuan Đc

De junio a septiembre de 2009, los sitios web oficiales y no oficiales facilitaron mucha información, fotos y video clips que incluían declaraciones críticas contra el Venerable Duc Nghi, abad del monasterio Bat Nha, y contra sus discípulos, por cometer actos de violencia contra unos cuatrocientos monjes y monjas que residían allí practicando en la tradición de Plum Village. El hecho de que para aplicar estas violentas medidas hubieran contado con la ayuda de las fuerzas policiales gubernamentales y locales junto con maleantes, era algo que la sociedad vietnamita nunca había conocido. Como lo eran que estas agresiones incluyeran el corte del suministro eléctrico y de agua, golpes, lanzamiento de piedras, tirar excrementos a los Muy Venerables de la Iglesia Budista de la provincia de Lam Dong y el uso de megáfonos durante todo el día para maldecir a los monjes de la tradición de Plum Village, etc.

Dada mi capacitación profesional y mi práctica en el periodismo, yo no podía hacer caso omiso de estas noticias. Sin embargo, tampoco podía creer que estos actos de violencia tuvieran lugar en la actualidad en Vietnam, un país que ha entrado en la OMC, que actualmente preside el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, que tiene una red mundial de comunicaciones, que ha estado apoyando la construcción de muchos de los templos más grandes de la historia del budismo vietnamita, que ha organizado con éxito el Vesak Internacional de 2008, que se está preparando para la Cumbre Budista Mundial en 2010, y que se esfuerza por tener un sistema de gobierno democrático. Los hechos narrados, que iban en contra de la tradición ética nacional, superaban mi imaginación. Así que durante los últimos tres meses aún no me atre via a tener una opinión propia.

En la mañana del 27 de septiembre de 2009, en el trayecto de ciudad de Ho Chi Minh a Da Lat para visitar la tumba de mi madre en el cementerio Du Sinh, me detuve en Bao Loc para visitar el monasterio Bat Nha. Ya había estado en este lugar hace algunos años y había tenido el honor de visitar al Venerable Thich Duc Nghi en persona. Y de forma inesperada, a pesar de que estaba lloviendo mucho, pude ser testigo de esos momentos finales de paz, que se convirtieron en históricos, para cerca de cuatrocientos monjes y monjas budistas que practican en la tradición de Plum Village en el monasterio Bat Nha. (Imágenes de Bat Nha en paz)

Como iba en calidad de “polvoriento turista” aventurero, me dirigí en primer lugar hacia la escuela infantil “Amor y Comprensión” del monasterio Bat Nha. La escuela estaba cerrada, así que bajé lentamente por la pendiente y entré en un edificio de dos plantas llamado Aldea Nube de la Montaña.

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La escuela infantil “Amor y Comprensión” del monasterio Bat Nha

Yo ya sabía que el edificio Aldea Nube de la Montaña había sido apoyado financieramente por el Sr. David, un seguidor estadounidense. Fue construido para los miembros de la Orden del Interser (IO), de la tradición de Plum Village, bajo el nombre de Venerable Duc Nghi. Pero los miembros de la OI todavía no habían hecho uso de este edificio, por lo que el Venerable Duc Nghi lo utilizaba temporalmente como residencia de algunas de las monjas de la Aldea Cálido Hogar.

Una joven monja me saludó y me informó de que las monjas de la Aldea Nube de la Montaña estaban haciendo meditación caminando. Me guió hacia la parte trasera, y caminé a lo largo de la pendiente que conduce a la sala de meditación Alas de Garuda, donde en la visita anterior había presenciado la instalación de los primeros pilares. La sala de meditación era vasta y serena. Me di cuenta de que había muchos letreros monacales (guías para la práctica monástica) y muchas ventanas con cristales rotos y dañados. Veía con mis propios ojos y confirmaba así los primeros informes de los que había oído hablar.

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Cristales rotos de las ventanas de la sala de meditación Alas de Garuda

Mirando hacia el monumento “Una rosa en tu bolsillo” a la derecha, vi una estatua de una mujer y a sus pies, dos figuras de niños cuyos brazos y piernas estaban rotos y ahora yacían con la cabeza contra el suelo. El camino que iba de la sala de meditación hacia la estatua estaba completamente bloqueado por montones de ramas de pino, así que tuve que atravesar los arbustos para poder mirar de cerca. Al contemplar las estatuas de los niños vi a mis propios nietos de la ciudad de Ho Chi Minh con sus brazos y piernas rotos, y me sentí muy perturbado. Sólo tomé unas cuantas fotos antes de que empezara a llover fuertemente. (Ver más fotos)

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Las estatuas de los dos niños fueron destruidas

Me giré justo a tiempo para ver a cientos de monjes y monjas con paraguas regresando tranquilamente de su caminata de meditación, plegando apaciblemente sus paraguas y caminando por la galería de la sala de meditación. Estos monjes y las monjas no me conocían, pero todos ellos bajaron la cabeza para darme la bienvenida con una sonrisa amable y gentil. Ante su paz y tranquilidad, mi anterior inquietud se calmó. Saludé a todos y les pedí que me hicieran una foto para mi periódico.

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Un momento de paz en la galería de la sala de meditación “Alas de Garuda.”

Después de despedirme de los monjes, caminé hacia el final de la sala de meditación y en dirección de los aposentos monacales llamados Bosque de Fragantes Palmas. Esta zona se encuentra justo detrás de la sala principal de Buda y de algunos servicios generales que eran la parte principal de los establecimientos del Venerable Duc Nghi (posteriormente fueron construidos otros edificios para dar cabida a los cuatrocientos monjes y monjas). Entre las habitaciones de los monjes y esta área sólo hay un patio estrecho. Vi con sorpresa pancartas colgadas en las paredes del monasterio Bat Nha enfrente de los edificios del Bosque de Fragantes Palmas. El Venerable Duc Nghi había permitido que se erigieran esas pancartas, que mostraban un lenguaje profano amenazador, para mostrar rechazo y perturbar las prácticas de estos cuatrocientos monjes de la tradición de Plum Village. Levanté mi cámara para tomar algunas fotos de estas pancartas y poder leerlas luego en casa con detenimiento, pero los monjes me detuvieron y me pidieron que dejara mi cámara y abandonara el lugar inmediatamente. En caso contrario, los matones presentes en el monasterio cogerían mi cámara y a mí mismo. Mi momento de paz se esfumó. Me precipité tras la cabaña en la que en mi visita anterior había visto al Venerable Duc Nghi. Luego pasé junto a la cabaña reservada al Maestro Nhat Hanh cuando visita y reside en Bat Nha. Así, me acerqué a la zona de las monjas llamada Aldea Cálido Hogar, que tiene dos edificios altos y extensos divididos en muchas habitaciones.

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Uno de los dos edificios de Cálido Hogar

Durante mi última visita a este templo, encontré al escritor To Nhuan Vy que había venido a visitar a sus dos sobrinas Dieu Lan (traductora de inglés en el Ministerio de Relaciones Exteriores) y Dieu Lien, que habían estado practicando aquí. Ahora, la Aldea Cálido Hogar ha crecido y es más hermosa. Las monjas continuaban en silencio con sus tareas antes de su clase de la mañana. No percibí ningún tipo de preocupación o miedo en absoluto. La paz y la tranquilidad de estos monjes, que seguían practicando en la tradición de Plum Village, hizo que me calmara mientras seguía mi camino cuesta arriba hacia la torre de la campana que está en el lado izquierdo de la Sala Principal del monasterio Bat Nha.

Con mi cámara oculta dentro de mi abrigo, seguí por el camino junto a la cocina, frente a la Aldea Bosque de Fragantes Palmas. Mirando por encima de la valla vi a más de un centenar de hombres y mujeres, jóvenes y viejos, con camisas de color marrón y gris, muchos vestidos como funcionarios del gobierno, algunos con cámaras fotográficas, grabadoras de vídeo, bastones, palos, cuchillos y martillos, caminando de aquí para allá, hablando y riendo a carcajadas. Me acordé de los gángsteres y matones que fingían ser seguidores budistas y saqueaban el monasterio Bat Nha, según noticias que habían sido publicadas en sitios Web como phapnanbatnha, phusa y langmai. Tenía miedo de encontrarme con camaradas, así que traté de salir de ese lugar rápidamente. Sin embargo, el pavimento del camino estaba demasiado resbaladizo, así que tuve que caminar con cuidado. En el momento en el que llegaba al costado la sala principal oí gritos y maldiciones provenientes de algún lugar detrás de mí. La muchedumbre se había abierto paso hasta la Aldea Fragante Bosque de Palmas para atacar a los monjes. Yo no comprendía nada, pero me giré y vi que todos los monjes estaban sentados en la posición de loto, imperturbables, con sus palmas unidas e invocando el nombre del bodhisattva Avalokiteshvara (el Gran Ser de la Escucha Profunda de los sonidos del mundo), mientras los partidarios del Venerable Duc Nghi los golpeaban, empujaban y pegaban. Algunos monjes agitaron sus manos para decirme que retrocediera. Retrocedí automáticamente.

Mirando hacia el jardín de té, vi a otro grupo de partidarios del Venerable Duc Nghi tomando la dirección de la Aldea Cálido Hogar. También allí se desató la violencia, como en la Aldea Fragante Bosque de Palmas, y del mismo modo las monjas también se sentaron a meditar, invocando el nombre del bodhisattva Avalokiteshvara. Me sentía igual de aterrorizado que en la mañana del 21 de agosto de 1963, cuando la Guardia Nacional llevó a cabo la operación “Inundación” del Sr. Ngo Dinh Nhu y asaltó el templo de Dieu, hechos que yo relaté en la revista Giac Ngo. Aún peor, al menos en 1963, cuando vi a la Guardia Nacional, podía reconocerlos y encontrar una manera de tratar con ellos. Pero ese día en Bat Nha, estos policías, mis compañeros, vestían ropas civiles, indistinguibles de la personas comunes y los gamberros. No podía saber quién era quién. En caso de que me atacaran, me rompieran la cámara y confiscaran mis papeles, no sabría a quién denunciar ante el gobierno. Estaba muy confuso. Y a mi confusión se añadía la lluvia, que caía copiosamente, y la llamada de mi esposa desde Hue a mi teléfono celular para decirme que un tifón de fuerza nueve estaba a punto de llegar, y que no había encontrado a nadie para ayudar a subir mis libros y mis trabajos de investigación sobre plataformas. Estas eran también noticias terribles.¿Debía hacer frente a dos tormentas a la vez?¡La tormenta humana y la tormenta de la naturaleza!

No sé por qué no corrí hacia la carretera principal, frente al monasterio Bat Nha. Mi instinto de supervivencia me hizo cruzar el bosque de pinos y la sala de meditación Alas de Garuda y bajar la ladera de nuevo hacia la Aldea Nube de la Montaña, el lugar junto al que me había detenido esa mañana, pensando que estaba lejos del monasterio Bat Nha, con la esperanza de que el lugar estuviera aún en calma. De repente, tan pronto como llegué a la Aldea Nube de la Montaña, vi a una monja con acento de Hue llamada Trang Nghiem caminado tranquilamente por el pasillo del piso superior. Me aconsejó abandonar este lugar inmediatamente, la muchedumbre estaba a punto de atacar la Aldea Nube de la Montaña. Sabía que el ataque vendría pronto y sin embargo permanecía en calma, como si estuviera esperando a huéspedes de visita. Tenía quizás la edad de mi hija. Me pregunté cuánto tiempo llevaba siendo monja, cuánto tiempo había sido capaz de permanecer en ese estado. Yo tomé refugio en el Buda con el Muy Venerable Thich Don Hau en 1956, cuando esta monja aún no había nacido. Sin embargo, en este momento mi mente está todavía agitada y confusa. Por respeto a su fuerza espiritual, bajé las escaleras y me alejé de la puerta. La puerta no estaba cerrada aún. La recitación del nombre del Buda todavía resonaba detrás de mí. Yo sabía que las fuerzas de asalto del Venerable Duc Nghi habían invadido ya la Aldea Nube de la Montaña. ¡Honor al Buda Amitabha! ¡Ya está hecho! En ese punto, sólo podía invocar el nombre de Buda.

Fingí ser un “polvoriento turista.” Fingí sufrir un repentino de dolor de estómago que me obligaba a abandonar mi proyecto de visitar la cascada D’amri. Pedí a un niño que estaba comprando gas en una tienda al borde de la carretera que me ayudara a buscar una moto-taxi. El niño vio cómo sufría y me apretaba el estómago, así que accedió a ayudarme. Poco después, un hombre de unos cincuenta años llegó sobre una Honda 78 a buscarme. Con acento del norte, dijo:

“Estaba trabajando en los jardines en el monasterio Bat Nha. Hoy están atacando a los monjes de Plum Village de forma demasiado violenta, por lo que he dejado de trabajar. Un muchacho me ha dicho que hay un turista anciano que tiene que regresar de inmediato a Bao Loc, así que he corrido hasta aquí. Pero mi Honda está en tan mal estado que temo que no le llevará hasta Bao Loc, y si nos quedamos parados en medio de la carretera tendremos problemas. He oído que hay guardias y policías estacionados en muchos puntos a lo largo de la carretera … ”

Traté de no preocuparme y dije al piloto de la moto: “Está bien, gracias de todas formas. Llamaré a un taxi. Usted trabaja en los jardines de Bat Nha, así que, ¿Es usted budista? ”

“Soy de Thai Binh,”, respondió,”Pero soy budista, y mi esposa católica. Estos últimos meses he sido testigo de cómo el budismo del templo de Bat Nha condenaba el budismo de Plum Village de forma tan escandalosa que he renunciado por completo al budismo. ”

“¿En qué  forma se les condena?”

“Maldicen como los fugitivos y los niños sin hogar de los mercados. En el templo del Sr. Duc Nghi, hay una anciana, Huong, que vive y sirve en el templo. Durante todo el día ella “pone su máquina en marcha” (la boca) y maldice a los monjes y monjas de Plum Village con todo detalle. Grita: “Allí donde va Plum Village, va el sufrimiento”, pero la gente de aquí diría: “Allí donde va Plum Village, van los ricos.”

“¿Qué quiere decir con que van los ricos?”

“Muchos niños pequeños reciben cuidados y asisten a la escuela, y pueden ir a la guardería-jardín de infancia del programa Amor y Comprensión. La gente pobre recibe ayuda. Miles de visitantes vienen de visita y a practicar, así que la gente de aquí gana un montón de dinero sirviéndoles y vendiéndoles cosas. Antes, la tierra en la zona de D’amri costaba tan sólo unos pocos cientos de miles de dong (moneda vietnamita) y nadie le prestaba atención. Pero cuando llegó el budismo de Plum Village, cada metro cuadrado llegó a costar un millón de dong. Si Plum Village se va, ¡ni siquiera los fantasmas vendrán a este templo de Bat Nha! La gente de aquí tendrá otra vez dificultades para ganarse la vida. ”

“¿Cuánto gana usted en un día de trabajo en el jardín de Bat Nha?”

“Gano cinco kilos de arroz perfumado. Llevo a casa dos kilos, y vendo los otros tres para comprar alcohol. ¡Qué lástima! ”

El taxi llegó  y tuve que despedirme del conductor de la Honda: “Gracias por la sincera información que acaba de compartir conmigo.”

Tal y como había dicho el conductor de la moto, a la salida de Bao Loc había policías estacionados en muchos lugares a pesar de la lluvia. Cuando llegamos a una intersección de tres caminos el taxi ralentizó, y el conductor le dijo al grupo de policías que llevaba a una persona enferma, así que nos dejaron pasar. Una vez en Bao Loc no tenía ningún motivo para quedarme allí, así que tomé el autobús de Phuong Trang directamente hasta Da Lat. Huí de los problemas en Bat Nha. Pero en mi mente seguía oyendo la recitación del nombre de Buda por la Sangha de Plum Village en Bat Nha. En Da Lat me quedé en casa de un amigo. Estaba cansado y con sueño pero no podía dormir. De vez en cuando, mis amigos de Bao Loc llamaban y me informaban sobre la situación de los cuatrocientos monjes de Plum Village y de que todos habían sido expulsados por la fuerza de los edificios de Bat Nha. Mientras yo iba de mi camino a Da Lat, los monjes y las monjas fueron retenidos bajo la fría lluvia y varios de ellos viajaron en busca de refugio hasta el templo de Phuoc Hue, del Venerable Thich Thai Thuan. La mayoría de las monjas todavía permanecían en la Aldea Nube de las Montañas. Mi amigo me prestó una gruesa manta que envolví alrededor de mi cuerpo, pero aún así, sentía frío. Deseaba que la luz del día llegara cuanto antes.

A la mañana del día siguiente, 28 de septiembre de 2009, viajé al cementerio para ofrecer incienso por mi madre y luego visité el templo al que mis hermanos y yo teníamos previsto encomendar la atención espiritual de mi madre. Tan pronto como entré en el templo, el abad, que en el pasado había estado en las calles para luchar contra la discriminación religiosa del régimen de Ngo Dinh Diem en 1963, me preguntó:

“Oiga, señor oficial del gobierno, ¿Se les han acabado las historias, para que tengan que venir con el cuento de que Thay Thich Nhat Hanh no se ducha, y que apesta tanto que sus seguidores han de obligarlo a tomar un baño?”

El comentario me sorprendió. Me dejó sin habla, no sabía cómo responder adecuadamente al abad. Me senté junto a la mesa despacio, bebí un poco de agua, y comencé a preguntar acerca de la historia completa de principio a fin. El abad me dijo que en la tarde del 16 de septiembre de 2009, el Comité Permanente del Frente Nacional de la ciudad de Da Lat pidió a todos los abades budistas de los alrededores y al público en general que se reunieran en su centro de conferencias Khoi Mat para ser informados de “la reciente situación budista en la zona.” En la reunión, el abad escuchó los informes del Comité de Asuntos Religiosos y esta historia sobre Thay Nhat Hanh contada por uno de sus representantes.

A pesar de que llevo más de diez años jubilado, sentí vergüenza frente a este viejo monje. Aunque estaba familiarizado con el nivel, a veces muy bajo, de educación y conocimientos de estos oficiales del gobierno local, cuando supe que estos funcionarios habían hablado a más de cuarenta abades sobre el Maestro budista Thich Nhat Hanh de esa manera, sentí que no habían ofendido únicamente al Maestro Thich Nhat Hanh, sino que también habían agredido a todos los abades de los templos budistas en Da Lat. Pregunté al abad: “¿Por qué no preguntó al oficial de qué fuente se servía para afirmar que este internacionalmente conocido Maestro zen, Thay Nhat Hanh, se comportara así? O ¿Por qué cuando el Maestro Zen Nhat Hanh volvió de nuevo, seguido de numerosos budistas, oficiales gubernamentales y líderes que dieron la bienvenida a este Maestro zen, nadie habló de tal manera? ”

“Olvídelo, señor oficial”, dijo el viejo monje. “Ustedes nos tratan como si fuéramos niños y así difunden semejante propaganda. ¿Por qué deberíamos desperdiciar nuestra saliva (energía) para ir por ahí preguntando y complicando aún más las cosas?”

Cuando terminó de hablar, el monje me entregó dos folletos que habían sido distribuidos durante la reunión y me dijo: “Tome esto.”

Yo ya tenía estos folletos [1] desde hacía un tiempo, pero por respeto a él los cogí de todos modos y le di las gracias. De repente, entró un joven monje con aire deprimido. El abad le preguntó al joven monje, “¿Qué han venido a contar los del gobierno y la policía local?”

” Respetado Maestro, nos han dicho que los dueños de pequeños negocios de Da Lat estaban presionando a los monjes, pidiéndoles que exhibieran banderas y se manifestaran con ellos en contra del gobierno por haber golpeado y desalojado a los monjes que siguen la tradición de Plum Village en el monasterio Bat Nha en Bao Loc. El Gobierno solicita ahora a nuestros templos que nos ocupemos de nuestros propios asuntos (”todo está bien”) y nos aconseja que estemos quietos para que la ciudad puede permanecer en paz.”

El abad se quejó, “Mire lo que todos ustedes han provocado por estos seguidores budistas!”

El joven monje se volvió hacia mí y dijo: “¡Es una desgracia ser monje en estos días! Permanezco todo el día escondido en el templo por miedo de salir. Cómo puede una iglesia budista grande y organizada como la que dirige el Venerable Duc Nghi actuar de manera tan irresponsable y destruir completamente la reputación del budismo. Nunca antes ha ocurrido una cosa igual.”

Pregunté al joven monje: “¿De qué modo ha actuado el Venerable Duc Nghi con imprudencia temeraria?”

“¡Mi Señor Buda! He oído que es usted un investigador famoso, y ¿Me pregunta ahora de qué modo el Venerable Duc Nghi se ha comportado de manera salvaje en Bat Nha? ¿Utiliza usted Internet? Basta con que escriba en Google “Venerable Duc Nghi” y podrá leer todo lo que quiera. Hay películas, fotos, y documentos de todo tipo.”

La forma en que este joven monje se dirigía a mí y escuchaba durante nuestra conversación me recordaba a mí mismo en los años sesenta del siglo pasado. Era totalmente contraria a la conducta, la manera pacífica y paciente de los monjes que había visto en Bat Nha en la mañana del 27 de septiembre. Podía imaginar el sufrimiento actual de estos jóvenes monjes de Lam Dong. Me pregunto si el Partido Comunista y el gobierno son conscientes de este descontento. De repente, me sentí muy deprimido. Presenté mis respetos y me despedí del abad, y luego abandoné tranquilamente Da Lat , el segundo hogar de mi infancia.

Cuando el autobús Mai Linh que me llevaba se estaba acercando a Bao Loc, llamé a un profesor y poeta de Bao Loc para que me recogiera y me llevara a ver al Venerable Thich Thai Thuan, Vicepresidente del Consejo de Administración de la Iglesia Budista en la provincia de Lam Dong y también abad del templo Phuoc Hue. Mi amigo el poeta rápidamente respondió: “No es posible! ¿No sabes que fue atacado durante su última visita a Bat Nha a finales de junio? Los cuatrocientos monjes y monjas han sido expulsados de Bat Nha y ahora se refugian en el templo Phuoc Hue. El gobierno y la policía de Bao Loc han ordenado al Venerable Thai Thuan que expulse a estos monjes del templo. Así que no es posible visitarlo. Por favor, no te detengas en Bao Loc en este momento. La situación es muy tensa”. “Muy bien, ¡Adiós!”

Apagué mi teléfono. Me sentía como un fugitivo en plena huida.

Cuando llegué  a casa, escribí todo lo que había visto y oído, a fin de compararlo con la información que había recopilado en Internet y que había guardado en mi ordenador desde hacía un tiempo. Al abrir el archivo “acciones violentas en el monasterio Bat Nha” ignoré toda la información y los informes de particulares y de la estación de radio. Sólo imprimí documentos oficiales e informes del gobierno central y local, de la Iglesia Budista central y provincial, de la Sangha Plum Village del monasterio Bat Nha, del Venerable Duc Nghi, etc.

El hecho de haber sido testigo de la realidad por mí mismo y la nueva lectura de estos documentos e informes oficiales no me ayudan a tener las cosas más claras. Por el contrario, todo se me ha vuelto aún más confuso.

1 - En la ceremonia de transmisión de la lámpara (grabado en phapnanbatnha.org), frente al altar de Buda y al Maestro Thich Nhat Hanh, el Venerable Duc Nghi hizo el voto siguiente:

” Respetado Maestro, hoy recibo esta lámpara en la sala de meditación de Upper Hamlet. Le prometo que:” mejor encender una débil llama que sentarse y maldecir en la oscuridad.” Regresaré a Vietnam y acudiré a esos lugares con dificultades y a los lugares donde hay aún mucho sufrimiento, y llevaré su amor y el amor de la Sangha a fin de hacer la vida más bella. Y cuando llegue el mañana, cuando ya no esté presente en este mundo, mis discípulos seguirán ese camino y nadie podrá ir contra el camino que yo haya establecido .”

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El Venerable Duc Nghi dando una charla de Dharma después de haber recibido la transmisión de la lámpara.

Al parecer, nadie ha comprendido la posición política y tiene en mayor estima el gran valor del budismo de Plum Village del Maestro Nhat Hanh como el Venerable Duc Nghi. El Venerable Duc Nghi invitó al Maestro Nhat Hanh a Bat Nha, y delante del altar de Buda el Venerable ofreció los terrenos del templo de Bat Nha al Maestro. El Venerable viajó a Francia para recibir la transmisión de la lámpara y ser aceptado como un discípulo del Maestro. Aprendió las prácticas de Plum Village con el fin de traerlas de vuelta y aplicarlas en Bat Nha. Hoy en día, si el gobierno considera que la práctica de Plum Village y las opiniones políticas del Maestro Nhat Hanh son perjudiciales para el régimen, el primer responsable ante el gobierno no es otro que el Venerable Duc Nghi en persona, el abad del monasterio Bat Nha. Por lo que es difícil entender por qué en este momento las leyes en vigor en Vietnam no se han aplicado al Venerable Duc Nghi, y tan sólo se están interesando por la inscripción de la residencia temporal de unos cuatrocientos jóvenes vietnamitas en el monasterio Bat Nha que se encuentran en el templo de Phuoc Hue.

2 - En el informe urgente sobre el ataque a la delegación del Consejo de Administración de la Iglesia Budista de la provincia de Lam Dong, que tuvo lugar el 29 de junio de 2009 en el monasterio Bat Nha, en el distrito Bao Loc, provincia de Lam Dong, se indica:

a) La delegación del Consejo de Administración fue al monasterio Bat Nha a investigar directamente la situación en el monasterio Bat Nha, un establecimiento que pertenece a la Iglesia Budista. Sin embargo, el Venerable Duc Nghi permitió que un grupo de personas enojadas y violentas atacara a la delegación con palos, piedras y heces, con el objeto de herir a la delegación.
b) Este acto violento y siniestro no ocurrió por casualidad, sino que fue premeditado y preparado de antemano con la intención de atacar al Consejo de Administración y a los Venerables líderes de la Iglesia Budista de Lam Dong. Esta acción quebranta la ley del país, viola la dignidad y la salud humanas y ofende gravemente la respetabilidad de los Muy Venerables. Este es un gran dolor y una desgracia que rara vez se ha visto en la historia del budismo vietnamita.
c) El Venerable Thich Duc Nghi, su discípulo Thich Hanh Dong y sus partidarios deben ser considerados totalmente responsables ante las leyes del gobierno y los reglamentos de la Iglesia Budista (en negrita por NDX, el autor de este artículo) por la violencia que ha tenido lugar y sigue ejerciéndose en el monasterio Bat Nha desde entonces hasta ahora.

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El Venerable Thai Thuan, Vicepresidente de la Junta de Gestión de la Iglesia Budista en la provincia de Lam Dong, resultó gravemente herido el 20 de junio de 2009.

Las violaciones de la ley cometidas por el Venerable Duc Nghi son muy claras y han sido relatadas por el más alto cargo de la Iglesia Budista de Lam Dong al gobierno, a la Iglesia Budista vietnamita y a los departamentos centrales y locales. Aun así, durante más de tres meses, ninguno de los departamentos y oficinas del gobierno y de la oficina central de la Iglesia Budista se ha puesto en contacto con el Venerable Duc Nghi y sus partidarios. ¿Quién es este Venerable Duc Nghi, que puede vivir fuera de las leyes del gobierno y de los reglamentos budistas, que puede aplicar libremente las leyes de la selva a la Junta de Administración de la Iglesia Budista de Lam Dong y a cuatrocientos monjes de la tradición de Plum Village cuya única defensa es la de invocar el nombre de Buda?

3 - Todos los actos de violencia llevados a cabo por el Venerable Duc Nghi y sus estudiantes y seguidores en el monasterio Bat Nha desde junio hasta ahora fueron presenciados por los policías locales. Los agentes de policía tienen la responsabilidad de detener a los criminales y de proteger a los civiles inocentes. ¿Por qué no dejan de cooperar con el criminal llamado Thich Duc Nghi?¿O es que Thich Duc Nghi podría trabajar para…?

4 - La fuerza policial está ahí para ejecutar las leyes, para aplicarlas con claridad a plena luz y con razones justas. Entonces: ¿Dónde estaba la policía local para no poder presentarse y llamar al orden a estos cuatrocientos monjes del monasterio Bat Nha, haciendo uso, sin embargo, de personajes sospechosos y delincuentes para realizar el trabajo de desalojo? Deben saber que con ese tipo de comportamiento están ustedes colaborando con aquéllos que están saboteando a Vietnam y hacen caso omiso de nuestro gobierno.

5 - Si los comentarios del Maestro Nhat Hanh no son del agrado del gobierno vietnamita, es una cuestión entre el Maestro y el gobierno. La práctica de estos cuatrocientos jóvenes siguiendo la tradición de Plum Village no ha mostrado ningún indicio de relación con ese desacuerdo ni ningún indicio de “amenaza” para la seguridad y la política de la zona. Entonces: ¿Por qué la provincia de Lam Dong ha procedido al desalojo forzoso, con tal urgencia, en un húmedo y frío día de lluvia bajo un tifón de fuerza nueve?

6 - El gobierno de Lam Dong, distrito de Bao Loc, y los policías locales, a través de emisión de noticias locales y otros medios de comunicación, siempre han afirmado que “los desórdenes en el monasterio de Plum Village (BNM) son un asunto interno budista.” Los cuatrocientos monjes practicando la tradición monástica de PV en el monasterio Bat Nha son discípulos del Venerable Duc Nghi, Vicepresidente del Consejo de Administración de la Iglesia Budista de Vietnam en Lam Dong. Incluso si el Venerable Duc Nghi reniega de ellos, forman todavía parte de la Iglesia Budista en Bao Loc (Lam Dong). ¿Por qué el gobierno ha desalojado por la fuerza a esos cuatrocientos monjes budistas sin ningún representante de la Junta de Administración de Bao Loc o de Lam Dong?

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El Venerable Duc Nghi presidió la ceremonia de ordenación de 45 aspirantes el 8 de enero de 2006

7 – Según el apartado 4 del informe fechado el 12 de agosto de 2008, de 18 páginas, escrito por los monjes Thich Chan Phap Kham, Thich Chan Trung Hai, Thich Nu Chan Thoai Nghiem y Thich Nu Chan Phuc Nghiem, remitido a la Junta de Gestión de la Iglesia Budista de Lam Dong y al comité representante budista en Bao Loc, el coste total de la construcción de los edificios en el monasterio Bat Nha, de la compra de las propiedades y de la edificación de la Aldea Nube de la Montaña junto al monasterio fue de más de un millón de dólares. Todos los edificios del Bosque de Fragantes Palmas, de la Aldea Cálido Hogar, de la Aldea Nube de la Montaña, y de la sala de meditación Alas de Garuda son propiedad de la Sangha de Plum Village. Antes de que se desalojara a los cuatrocientos propietarios de sus propios bienes, ¿Tenían el gobierno local y el Venerable Duc Nghi un plan claro sobre qué hacer con esa propiedad que vale más de un millón de dólares?

8 - Para llevar a cabo con éxito el desalojo de los cuatrocientos monjes del monasterio Bat Nha utilizando medios violentos como se ha mostrado anteriormente, los dirigentes de la provincia de Lam Dong deben haber preparado claramente su plan de acción. Entonces, pido respetuosamente a mis camaradas que ayuden a entender a este viejo periodista una cosa, para que pueda escribir la historia: ¿Hay alguna diferencia entre los actos violentos cometidos por esas personas siguiendo vuestras órdenes en el monasterio Bat Nha, y la violencia de los actos cometidos por el régimen de Ngo Dinh Diem oprimiendo el budismo en 1963, en su esencia y en su apariencia?

Si no hay ninguna diferencia, entonces los historiadores que cuenten la historia de Vietnam tendrán grandes dificultades en escribir sobre la historia del régimen de Diem. Queridos camaradas, por favor, salvadnos a nosotros, investigadores.
Hay muchas cosas que todavía requieren una explicación, pero este artículo ya es muy largo, así que no voy a plantearlas aquí. Si este escrito recibe atención por parte de altos niveles del gobierno, entonces compartiré más en próximos artículos.
Llevo diez años retirado del servicio al gobierno, pero ateniéndome a mi responsabilidad como escritor revolucionario, permanezco firme en el terreno cultural e ideológico para proteger a nuestro país y a su gente. Así puedo seguir sintiéndome orgulloso de mi vida que de alguna manera ha contribuido a la construcción de una sociedad “justa, democrática y civilizada.” A fin de que yo pueda escribir sin ninguna reserva, pido respetuosamente a las diferentes oficinas del gobierno central y y a los departamentos, dirigentes de la provincia de Lam Dong, y a la Iglesia Budista de Vietnam que me explique las cuestiones que he planteado anteriormente. Si esta cuestión no recibe su cuidado y atención, entonces al final de mi vida me abandonará mi confianza en el Partido Comunista y en la Iglesia Budista de Vietnam.
Respetuosamente,

Gac Tho Loc, octubre de 2009

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Nguy
n Đc Xuân [2]

Notas al pie:

[1] Documento 1: Dictamen de la Comisión de Asuntos Religiosos del Gobierno relativo a las actividades religiosas de Plum Village (Francia), en VN, número 1329/TGCP-PG, firmado el 29 de octubre de 2008.Documento 2: anuncio de la decisión final sobre Monasterio Bat Nha de Bao Loc, Lam Dong, por el Consejo de Administración de la Iglesia Budista de VN, oficina 2, número037/CV/HĐTS, firmado el 19 de enero de 2009

[2] A fin de que los lectores y los responsables de resolver las situaciones de violencia en Bat Nha puedan comprender mejor los antecedentes del autor de este artículo, me gustaría presentarme. Nací en 1937, tengo casi 73 años ahora (pasé 15 años de mi infancia en Da Lat). Provengo del movimiento contra la discriminación religiosa del régimen de Ngo Dinh Diem (1963), luché en la ciudad durante tres años (1963-1966), durante nueve años me uní a la lucha contra los estadounidenses (1966-1975 ), estuve 36 años en el Partido Comunista (1973-2009), soy miembro del Grupo de Escritores Vietnamitas, miembro del Grupo KH de Historia de Vietnam, y antes de mi jubilación (julio de 1998) llevaba cinco años siendo director de la sede de la revista Lao Dong para la región central y las Tierras Altas ( 1993-1998). En la actualidad soy investigador de historia y cultura, miembro del grupo científico del Centro Nacional de Investigación, CTV especial de Hon Viet Magazine (Dirección: 62 Tran Quoc Thao, Q.3, TP HCM), especialista en Nguyen Hue- Quang Trung en Hue , especialista en la investigación sobre la etapa juvenil de Bac Ho en Hue. He publicado casi cincuenta libros sobre la historia y la cultura de Hue. Actualmente estoy escribiendo sobre la historia del movimiento budista contra la política de discriminación religiosa del régimen de Ngo Dinh Diem (1963), la historia del Movimiento Patriótico de la ciudad, el Movimiento de literatura y música por la paz en 1964-1966 en el sur de VN . Residente permanente en Hue, la mitad de mi tiempo lo paso en la ciudad de Ho Chi Minh. Pueden contactarme a través del e-mail gactholoc@yahoo.com. Si algún lector quiere saber más sobre mí y lo que he escrito, por favor consulte los siguientes sitios web: sachhiem.net , giaodiemonline.com , dongduongthoibao.net , nhandanvietnam.org , http:/ honvietquochoc.com.vn .

Detrás del Halo – Carta de una aspirante de Bat Nha

Aspirantes inclinándose en la Ceremonia de Ordenación en el Monasterio Bat Nha.

20 de octubre de 2009
Traducido de Phusaonline.
(Fuente vietnamita)

(Escrito por una aspirante de Bat Nha que reside ahora en el monasterio Phuoc Hue con los monásticos de Bat Nha. Actualmente, muchas mujeres y hombres jóvenes de edades de entre 18 a 25 años y que aspiran a ser ordenados, incluso en estos tiempos difíciles y turbulentos, están refugiados en el templo Phuoc Hue junto a los monjes y monjas. Han tomado la valiente determinación de no salir y permanecer con estos monjes y monjas hasta el final, incluso bajo la presión de la policía y de los miembros de su familia.)

Quiero comenzar esta carta diciendo desde el principio que soy una mujer joven de origen aristocrático, nacida y educada en una familia totalmente tradicional y de buenas maneras. Mi abuela materna tuvo dos hijas: mi tía, que es maestra, y mi madre. Mi padre y mi madre son dueños de una empresa bien conocida. Y por el lado de mi padre, huelga decirlo, todo el mundo es un consumado miembro del Partido Comunista, con puestos importantes en un distrito de la ciudad de Ho Chi Minh.

Con estos antecedentes, mi infancia pasó sin problemas detrás de ese halo de protección.

En mi familia siempre había tres o cuatro personas de servicio. En consecuencia, yo no sabía nada sobre ir de compras, cocinar o lavar – tareas que cualquier joven debería conocer un poco o mucho. Yo sólo sabía hacer una cosa: estudiar. Era una buena estudiante e incluso, en una ocasión, llegué a ser primera de mi clase y del distrito en literatura.

Al leer esto, seguramente muchos de vosotros desearéis haber tenido una vida tan rica y cómoda como la mía. Por el contrario, yo nunca pensé de esa manera.

En el fondo, siempre me sentí en conflicto y me vi como una marioneta. Peor aún, cuando me presenté al examen de ingreso a la universidad, dadas mis facultades fui aceptada en la escuela de medicina. Sin embargo, mis padres y parientes por el lado paterno me orientaron hacia las finanzas y la banca, por una única razón: mi tío es el director del Banco  E. Yo sólo tenía que graduarme en la universidad, seguir a mi tío, permanecer en el puesto sumisamente durante los primeros años, y después esforzarme en ser miembro del Partido Comunista. Desde ese momento, mi trabajo sólo consistiría en “sentarme, disfrutar de la sombra y comer de la copa de oro” 1.  El más despistado de los tontos podría entender cómo con un sueldo un funcionario de gobierno tan asombrosamente pequeño puede uno permitirse una vida material llena de lujo 2.

Pero después  de graduarme no trabajé en el banco, ni en un departamento gubernamental. Sabía que había elegido la profesión equivocada. Quería vivir según lo que había realmente en mí. Empecé a trabajar 3 de manera free lance como escritora para una editorial.

Yo hice estudios en un área, pero terminé en otra.  Sabía que había perdido mucho tiempo, pero al final no me quería perder también a mí misma. A menudo caía en periodos de depresión porque tenía la sensación de que la  vida que llevaba no era mi auténtica vida. Me debatí así durante muchos años, buscando respuestas a cuestiones fundamentales, como: ¿Quién soy? “¿De dónde he venido? ¿A dónde voy?

Sé que probablemente pienses que estoy loca. ¡Pero esta fue la realidad para mí! No me sentía atraída por la idea de ganar más o menos dinero o por obtener tal o cual diploma. Yo sólo soñaba con las pocas cosas que he mencionado anteriormente.

Más tarde mis padres quisieron que me casara, como era normal. Para apaciguar a todos, acepté empezar a salir con un compañero de la escuela que parecía ser gentil y amable. Sin embargo, cuando parientes de ambos lados comenzaron a involucrarse cada vez más en nuestros asuntos, esperando que ocurriera algo hermoso, empecé a sentirme como antes y, finalmente, caí en un abismo de depresión. Yo era como un gusano de seda que quería metamorfosearse y salir de su capullo. Así que, sorprendentemente, me rebelé y decidí romper con aquel joven. Desde entonces tengo otro amor: el amor a Buda y sus enseñanzas.

Traté de entender más profundamente el Dharma del Buda. Me sentí muy afortunada por estar en contacto con las enseñanzas de Plum Village. Cuando vine a Bat Nha para practicar con la Sangha, me di cuenta de repente de que desde ese momento mi vida era verdadera. Aprendí a lavar los platos en plena consciencia, a cocinar platos vegetarianos, y a hacer tareas que nunca había hecho antes, como fregar el suelo y limpiar los servicios. ¡Hice estas cosas con una felicidad inmensa!

Todavía recuerdo muy claramente la sensación de tener el control total sobre mi vida, cuando con mis propias manos marqué el número de teléfono y respondí con certeza a los padres del joven: “Lo siento, pero no voy a casarme con él!

Sufrí en algún grado una metamorfosis, quizás una profunda. Ya no soy una princesa, una muñeca o una marioneta. Puedo controlar mi vida, mi destino. ¡Sé que soy completamente libre! Y quería que otros como yo sepan y comprendan algo más sobre el verdadero significado de la vida. Amigos, debéis que vivir una vida que sea verdaderamente útil, y no sólo caminar a tientas en la oscuridad y girar en un círculo sin fin, crecer, ir a la escuela, ganar dinero y obtener poder, para comer, esperar a casarse, y luego ¡esperar a morir!

Surgieron nuevos temas de debate, preguntas como: “Abuela, ¿Leíste un sutra hoy? Tía, ¿Escuchaste el discurso del Dharma? Papi, ¿Por qué estás tan perezoso para hacer meditación caminando? Mamá, por favor intenta que Papá se levante temprano para practicar contigo”. Y en cuanto a mi hermano menor, a menudo iba a devolver de nuevo los peces al lago.

Yo era feliz, mi hermano era feliz, mi madre era feliz, mi padre era feliz, y toda mi familia era feliz. Así, ocurrieron pequeños cambios. ¡No me atrevo a hablar de cosas más grandes! Pero yo sé que para tener un sociedad sana y segura, cada familia tiene que ser una célula sana primero. Este cambio no significó que me convirtiera en un leño carente de pensamientos, sentimientos, o amor hacia todos. Claro que todavía sentía todo eso, ¿por qué no iba a ser así?

Era muy consciente de que había una fuerza diferente en lo más profundo dentro de mí. Oía que Buda me llamaba. ¡Esa llamada era tan afectuosa! Y el Honrado por el Mundo respondía a las ingenuas preguntas que yo siempre había estado haciendo hasta entonces. ¡Quería ser monja!

Esta noticia fue como un terremoto para mi familia, un gran terremoto, y su impacto se sintió de inmediato. Se me calificó como “una loca”, porque normalmente la opinión general era que sólo una loca se desprendería de todo para hacerse monja, renunciando a un buen trabajo, a la persona que te ama, a una familia feliz y a la promesa de un futuro brillante para el que bastaba sentarse en silencio y sumisa.

Estos hechos llevaron a mi madre a no poder comer ni dormir. Mi padre parecía haber sido vencido en una batalla. Ninguno de los dos sabía qué decir a sus parientes. Quizá os partiréis de risa si lo comparto aquí: la razón por la que mi familia trataba de presionarme y hacerme abandonar la idea de ser monja era que el pasado de mi familia es demasiado impecable. Nadie estaba de acuerdo o me apoyaba para convertirme en monja y tener algo que ver con la religión, ¡en particular con “la secta de Bat Nha”!

Mientras los periódicos del gobierno afirmaban que los hechos en Bat Nha eran sólo un asunto interno, yo más que nadie, hija de una familia profundamente arraigada en la tradición del Partido Comunista, era consciente de una verdad muy diferente. Debo decir que es muy doloroso.

“Si quieres que toda tu familia sea atrapada en situaciones trágicas, entonces sigue adelante y vete.”

“Si quieres que tus tíos pierdan sus puestos, entonces vete”.

“Si quieres que el expediente de tu hermano (que se esfuerza por convertirse en miembro del Partido Comunista) sea incluido en la lista negra, entonces vete con esa secta.”

Les respondí que si todos los medios nacionales de noticias decían que se trataba de un problema interno del templo, ¿Por qué mi decisión de convertirme en monja llevaba la tragedia a toda la familia?

Recibí estos lúcidos consejos:

“Deberías tener en cuenta que toda tu familia es comunista, así que sólo debes hacer lo que es correcto”;”Esa es la puerta hacia la Muerte, todo el mundo lo sabe y calla, ¿Por qué te empeñas en poner la cabeza bajo el tren?”; ” Si la gente quiere destruirlo será destruido, es tan sólo cuestión de tiempo, ocurrirá tarde o temprano”;” Si quieres matar un perro, debes decir que es un perro rabioso 4.”. “ Sólo una persona estúpida es incapaz de entender este principio. Fuiste bien educada desde que naciste hasta ahora ¿Por qué eres tan estúpida? “

Vista la situación, si yo todavía persistía y seguía adelante, ¡recibiría de inmediato la pena de muerte en mi familia! Toda mi familia, os lo recuerdo, se compone enteramente de altos y poderosos miembros del Partido Comunista. La familia al completo se reunió en la casa ancestral, examinó la situación y me dio este ultimátum:

  1. Sería negada mi pertenencia a la familia y se me trataría como a una traidora.
  2. Se suprimiría mi situación de residencia legal, para que nadie se viera afectado en el futuro por mis traicioneras acciones.
  3. Sería repudiada por el lado paterno. Si mi padre aún quería ser reconocido como miembro de la familia, debería escribir una carta para repudiarme oficialmente.
  4. Me amenazaron con que si salía de mi casa para hacerme monja, nunca podría volver, y que todo el mundo me volvería la espalda 180 grados.

Ahora me gustaría  preguntar a todos mis amigos y lectores: ¿Puede ser motivo de alegría el haber nacido en una familia con tanta fama y éxitos?

Lo verdaderamente doloroso fueron las palabras que mi madre me dijo en privado después de la reunión de la familia: “Yo no te impido que te conviertas en monja, pero debes saber que todos en nuestra familia son comunistas. Por favor, ¡renuncia a tu camino!

En este punto, sólo pude gritar en silencio: “Dios mío, Dios mío!”

El halo del que estaba tan orgullosa, ¡ahora se destruía justo delante de mi rostro! Estoy tan cansada. Quiero gritar en voz alta que no quiero que los seres humanos tengan que usar máscaras cuando se miran unos a otros. Sólo tengo un único deseo, y es vivir de verdad. ¿Por qué nadie me da esa oportunidad? ¿Por qué todo el mundo me condena como culpable de traicionar a mis padres y antepasados, si sigo el dictado de mi corazón?

Me veo como Miss Dau 5 cuando sale corriendo de la casa del malvado propietario y únicamente ve ante ella ¡una oscuridad profunda como la tinta!

¿Hay alguien que encienda una vela para mí?


Una aspirante de la aldea Nube de Montaña, Bat Nha.

AFP: EEUU insta a Vietnam a respetar sus compromisos internacionales sobre los derechos humanos

El enviado norteamericano visita el templo Phuoc Hue, 10 de octubre 2009

“… La expulsión violenta de los monjes y monjas del monasterio de Bat Nha, en la provincia de Lam Dong, y el fracaso del gobierno para protegerlos de asalto, van en contra del compromiso adoptado por Vietnam sobre las normas internacionalmente aceptadas de derechos humanos y el imperio de la ley …”

Embajada de EEUU, Hanoi

14 de Octubre de 2009

Los Estados Unidos “inquietos” por el arresto de activistas en Vietnam

HANOI – La embajada de Estados Unidos declaró el miércoles que estaba “profundamente preocupada” por la condena la semana pasada de nueve activistas vietnamitas pro democracia a pesar de los compromisos internacionales adoptados por Vietnam para defender los derechos humanos.

En juicios separados, los nueve fueron encarcelados a penas de hasta seis años bajo el artículo 88 del Código Penal, el cual, según los activistas pro derechos, criminaliza la disidencia pacífica.

Muchos de los acusados fueron condenados por haber exhibido pancartas que denunciaban al gobernante Partido Comunista y pedían democracia.

La embajada de EEUU dijo en un comunicado que los nueve fueron condenados “por llevar a cabo actividades pacíficas en favor de la democracia, los derechos humanos y el pluralismo político.

“Los activistas se limitaron a expresar pacíficamente sus opiniones y no representaban una amenaza para la seguridad nacional de Vietnam.”

La embajada dijo que también estaba preocupada por el caso de la escritora Tran Khai Thanh Thuy, “que fue golpeada y detenida tras haber expresado públicamente su apoyo a los nueve activistas.

“Estas acciones, junto con la expulsión violenta de los monjes y monjas del monasterio de Bat Nha, en la provincia de Lam Dong, y el fracaso del gobierno para protegerlos de asalto, van en contra del compromiso adoptado por Vietnam sobre las normas internacionalmente aceptadas de derechos humanos y el imperio de la ley ” dijo la embajada.

Los monjes y monjas de Bat Nha son seguidores de uno de los monjes budistas más influyentes del mundo, Thich Nhat Hanh, quien reside en Francia, un activista por la paz y amigo del asesinado líder estadounidense de derechos civiles Martin Luther King.

A finales del mes pasado sus seguidores declararon que habían huido desde Bat Nha a otro templo después de las amenazas de desconocidos armados con martillos y palos.

La embajada instó a Vietnam para que “respete sus compromisos internacionales sobre derechos humanos” y libere inmediata e incondicionalmente a los presos que están detenidos por expresar pacíficamente sus opiniones.

Vietnam: Fuerte retroceso a la libertad religiosa

Vietnam: Fuerte retroceso a la libertad religiosa

Informe de la organización Human Rights Watch

Dura campaña contra los seguidores del activista budista por la paz Thich Nhat Hanh

Una vez más, Vietnam se ha cerrado a un grupo religioso pacífico – incluso uno que fue inicialmente bien acogido por el gobierno. El gobierno ve a muchos grupos religiosos, particularmente los más populares que teme no poder controlar, como un desafío a la autoridad del Partido Comunista. “- Elaine Pearson, subdirectora para Asia de Human Rights Watch

Fuente: Human Rights Watch (Enlace con el artículo aquí)

18 de octubre de 2009

(Nueva York) – La expulsión violenta de más de 300 seguidores del mundialmente conocido monje budista y activista por la paz Thich Nhat Hanh del monasterio de Bat Nha a finales de septiembre pone de manifiesto la represión por parte del gobierno vietnamita de la libertad religiosa, dijo hoy la organización Human Rights Watch.

En 2005, el gobierno vietnamita dio la bienvenida a Thich Nhat Hanh en su primer regreso a su patria después de 39 años de exilio en el extranjero. El Gobierno y los funcionarios religiosos posteriormente lo invitaron a abrir un centro de meditación budista en el monasterio de Bat Nha en la provincia de Lam Dong, que pronto empezó a atraer un gran número de seguidores.

Pero el 27 de septiembre de 2009, agentes de la policía acordonaron el monasterio mientras más de cien matones y policías encubiertos y armados con palos y martillos rompían las puertas y expulsaban por la fuerza a 150 monjes – todos seguidores de Thich Nhat Hanh – llegando a golpear a algunos de los monjes en el proceso. La policía habría detenido a dos monjes principales, Phap Hoi y Phap Sy, cuyo paradero se desconoce. Al día siguiente, en respuesta a las amenazas y a la coacción, más de 200 monjas budistas, también seguidoras de Thich Nhat Hanh, huyeron del monasterio en busca de refugio temporal con los monjes de una pagoda cercana.

“Una vez más, Vietnam se ha cerrado a un grupo religioso pacífico – incluso uno que fue inicialmente bien acogido por el gobierno”, dijo Elaine Pearson, subdirectora para Asia de Human Rights Watch. “El gobierno ve a muchos grupos religiosos, particularmente los más populares que teme no poder controlar, como un desafío a la autoridad del Partido Comunista.”

La ofensiva se considera ligada en parte a las declaraciones de Thich Nhat Hanh durante una reunión privada con el presidente Nguyen Minh Triet en 2007 – y que más tarde se hicieron públicas -, instando al gobierno a que aliviara las restricciones sobre la religión.

Todos los grupos religiosos deben ser autorizados por el Gobierno y supervisados por comités de gestión nombrados el gobierno. Para los budistas – la mayoría de la población – la institución de gestión aprobada por el gobierno es la Iglesia Budista de Vietnam (VBC), a veces denominada Sangha Budista de Vietnam.

La VBC, que es nombrada para presidir todas las organizaciones budistas y sus sectas en Vietnam, supervisa los templos y los institutos de educación. Es necesaria su aprobación para ordenaciones y ceremonias budistas, donaciones a los templos y ampliaciones del templo. Asimismo, censura el contenido de las publicaciones de estudios religiosos budistas y los programas ofrecidos en las escuelas de la pagoda. En 2007, autorizó el establecimiento del  centro de formación y meditación budista de Thich Nhat Hanh en el monasterio de Bat Nha.

Otras organizaciones budistas – como la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (IBUV) y algunas congregaciones budistas de étnia Khmer y Hoa Hao – están prohibidas por el gobierno, ya que optan por operar de forma independiente y al margen de los comités de gestión designados por el gobierno.

La Iglesia Budista Unificada se ha enfrentado a décadas de hostigamiento y represión por su búsqueda de un estatuto independiente y por apelar al gobierno a respetar los derechos humanos y poner fin a su injerencia en los asuntos religiosos. Sus dirigentes han sido amenazados, detenidos, puestos bajo arresto en el templo, encarcelados y sometidos a estrictas restricciones para viajar durante muchos años.

“Lamentablemente, el acoso y la expulsión de los budistas en Lam Dong no es un incidente aislado”, dijo Pearson. “Los budistas en Vietnam hace tiempo que se enfrentan a malos tratos y persecución.”

Otros grupos religiosos, incluyendo a algunos católicos, los cristianos de minorías étnicas, los menonitas, y los miembros de la fe de Cao Dai, sufren la represión y la persecución por practicar su fe, o por realizar manifestaciones pacíficas pidiendo la libertad religiosa y la devolución de los bienes eclesiásticos confiscados por el gobierno.

La represión de los seguidores de Thich Nhat Hanh

Thich Nhat Hanh – uno de los monjes budistas del mundo más importantes e influyentes – fue el primero en llamar la atención internacional en la década de 1960 como líder de los budistas de Vietnam del Sur que se oponían a la guerra de EU en Vietnam, criticando a todas las partes en conflicto. Continuó sus actividades contra la guerra desde el exilio en Francia después de haber abandonado su país en 1965. El gobierno le prohibió regresar a Vietnam, ya que cada vez se implicó más en cuestiones de derechos humanos, incluida la suerte de los miles de balseros que huyeron de Vietnam tras la victoria comunista en 1975 y la persecución del clero budista y los patriarcas.

En febrero de 2005, Thich Nhat Hanh fue calurosamente acogido por el gobierno vietnamita en su ampliamente difundido regreso del exilio. Miles de vietnamitas asistieron a las ceremonias budistas, conferencias y retiros monásticos dirigidos por Thich Nhat Hanh durante sus tres visitas a Vietnam.

Su regreso tuvo lugar en un momento en que el gobierno quería presentar una actitud menos represiva hacia la religión, con la esperanza de que los Estados Unidos retiraran a Vietnam de su lista negra de países que violan la libertad religiosa, un trampolín para su entrada en la Organización Mundial del Comercio en 2007.

Durante la segunda visita de Thich Nhat Hanh a Vietnam en 2007, Thich Duc Nghi, el abad del monasterio de Bat Nha y miembro de la VBC, le invitó a abrir un centro budista en el monasterio. Thich Duc Nghi donó el monasterio a Thich Nhat Hanh, cuyos seguidores y partidarios invirtieron dinero para su reconstrucción.

Durante ese viaje, Thich Nhat Hanh presentó  en su reunión con Triet una propuesta de diez puntos sobre reformas religiosas. “Por favor separen la religión de la política y la política de los asuntos religiosos”, dijo Thich Nhat Hanh. “Por favor, abandonen toda vigilancia sobre actividades religiosas por parte del gobierno, disuelvan el departamento del gobierno para Asuntos Religiosos, y sobre todo disuelvan la policía religiosa. Todas las asociaciones religiosas deben ser capaces de operar libremente en conformidad a las leyes y reglamentos, al igual que cualquier asociación cultural, comercial, industrial y social. ”

En 2008 surgieron a la luz las tensiones con las autoridades por sus llamadas a las reformas religiosas, así como por la creciente popularidad de su centro de meditación. Su apoyo público al Dalai Lama y al Tíbet, que probablemente llevó a China a presionar a Hanoi, también puede haber jugado un papel importante.

En octubre de 2008, el Comité para Asuntos Religiosos del gobierno central declaró que Thich Nhat Hanh había distorsionado las políticas religiosas de Vietnam y que algunos de sus seguidores carecían de derechos legales para vivir en el monasterio de Bat Nha. El abad de Bat Nha – supuestamente bajo presión de sus superiores – ordenó a los seguidores de Thich Nhat Hanh que salieran.

En junio de 2009 se cortaron los suministros de agua, electricidad y líneas telefónicas a fin de obligar a los monjes y monjas a salir. Los civiles locales invadieron el monasterio en junio y julio, gritando y amenazando a los monjes y monjas, y confiscaron alimentos, muebles y otros bienes. En septiembre se pasó a las expulsiones forzadas.

“La expulsión de los seguidores de Thich Nhat Hanh está claramente vinculada a su llamada a las reformas religiosas, y no a la supuesta omisión por parte de sus seguidores de cumplir con los requisitos de registro y de residencia local “, dijo Pearson. “Los grupos religiosos deben ser autorizados a realizar actividades religiosas libremente, a organizar y gestionarse ellos mismos, y a participar en la expresión pacífica”.

El gobierno acusa a los seguidores de Thich Nhat Hanh de la realización de “actividades ilegales” y “abuso de las normas religiosas del Partido Comunista y el gobierno, para sabotear al gobierno y oponerse a la VBC”, según un memorando confidencial del Comité Popular de Distrito en Lam Dong , de fecha 17 de septiembre 2009, obtenido por Human Rights Watch. El documento instruye a los funcionarios del gobierno para que presionen a los seguidores de Thich Nhat Hanh a trasladarse a otros templos bajo la gestión de la VBC o a regresar a sus aldeas de origen.

Budistas en Vietnam y en todo el mundo, así como las embajadas extranjeras en Hanoi, condenaron el acoso y la expulsión de los seguidores de Thich Nhat Hanh. El 5 de octubre, 180 académicos de Vietnam, poetas, profesores y científicos, entre ellos algunos miembros del Partido Comunista de Vietnam, enviaron una petición al Gobierno solicitando una investigación sobre el incidente. Incluso el Consejo de Administración de la VBC en Lam Dong deploró la represión en un informe confidencial al consejo ejecutivo de gestión de la VBC de fecha 6 de octubre de 2009.

Human Rights Watch pidió al gobierno vietnamita que libere a todos los encarcelados por actividades pacíficas políticas o religiosas, y que ponga fin a las restricciones a los grupos religiosos, independientemente de su afiliación con las organizaciones religiosas oficialmente autorizadas. Human Rights Watch también instó a los Estados Unidos a reintegrar a Vietnam en su lista negra de países que violan la libertad de religión.

“El respeto de Vietnam por los derechos humanos y la libertad religiosa se ha deteriorado drásticamente desde que los EEUU lo sacó de su lista negra y Vietnam fue aceptada en la Organización Mundial del Comercio”, dijo Pearson. “El gobierno vietnamita debe dejar de tratar a la libertad de religión como un privilegio concedido por el gobierno en lugar de un derecho inalienable.”

Antecedentes sobre la libertad religiosa

La Ordenanza de Vietnam de 2004 sobre Creencias y Religiones afirma el derecho a la libertad de religión. Sin embargo, exige que todos los grupos religiosos se registren oficialmente, y prohíbe toda actividad religiosa que se considere causa de desorden público, que perjudique a la seguridad nacional, o “siembre divisiones”. Los seguidores de algunos grupos religiosos que no están reconocidos oficialmente por el gobierno son perseguidos. Los funcionarios de seguridad dispersan sus reuniones religiosas, confiscan su literatura religiosa, y convocan a los líderes religiosos a las comisarías de policía para ser interrogados. En algunos casos, la policía destruye las iglesias de los grupos religiosos no autorizados y detiene o encarcela a sus miembros, bajo la acusación de violar la seguridad nacional.

Miembros de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam (IBUV), que llegó a ser la mayor organización budista en el Vietnam meridional y central, han sido amenazados, detenidos, puestos bajo arresto en los templos, encarcelados y sometidos a estrictas restricciones para viajar durante muchos años. En julio de 2009, por ejemplo, la policía rodeó numerosas pagodas de la Iglesia Budista Unificada de Vietnam meridional y central para evitar que los monjes – incluido el actual patriarca, Thich Quang Do – asistieran a una ceremonia en memoria del patriarca de la Iglesia Budista Unificada, Thich Huyen Quang, que murió en 2008.

Si bien el budismo Hoa Hao y la religión Cao Dai son religiones reconocidas oficialmente, muchos de sus miembros se oponen firmemente a la presión oficial para afiliarse a los comités nombrados por el gobierno que supervisan los asuntos religiosos. Dos budistas Hoa Hao se inmolaron en el 2005 para protestar por la represión religiosa y el encarcelamiento de sus líderes. En 2005, nueve miembros de Cao Dai fueron condenados a hasta trece años de prisión por atentar contra la seguridad nacional después de que trataran de entregar una petición para la libertad religiosa a los delegados que asistían a una conferencia internacional en Camboya.

El gobierno persigue a otros grupos religiosos no reconocidos, como los miembros de las iglesias cristianas no registradas en la Iglesia Evangélica de Vietnam (ECVN), autorizada por el gobierno. Es el caso de las congregaciones menonitas independientes seguidoras del pastor Nguyen Hong Quang, un antiguo preso de conciencia, y de los cristianos de minorías étnicas en el norte y centro de Vietnam.

Miembros cristianos de las comunidades indígenas de grupos étnicos minoritarios en el Altiplano Central, comúnmente conocidos como montañeses, se enfrentan a una constante persecución y restricciones, sobre todo en las aldeas donde la gente se niega a unirse a la Iglesia Evangélica de Vietnam, o son objeto de sospechas de estar afiliados a “Tin Lanh Dega” (cristianismo Dega), una religión no autorizada que el gobierno considera subversiva.

Durante el año 2009, al menos 40 cristianos montañeses han sido detenidos en la provincia de Gia Lai sólo por participar en las iglesias “Tin Lanh Dega” en domicilios particulares. El 14 de agosto, por ejemplo, la policía allanó una reunión de oración en una casa en el distrito de Chu Se, y maltrató a ocho cristianos montañeses, entre ellos uno que tuvo que ser hospitalizado. En otro ataque, en febrero, la policía arrestó a once cristianos montañeses de varios pueblos, golpeándolos y aplicándoles descargas con bastones eléctricos cuando se negaron a firmar documentos comprometiéndose a unirse a la Iglesia Evangélica de Vietnam. Durante el año pasado, las autoridades destruyeron por lo menos dos iglesias en la provincia de Dak Lak, en las tierras altas centrales.

Cientos de personas están actualmente en prisión en Vietnam por sus creencias religiosas o políticas, o una combinación de las dos. Entre ellos hay al menos 300 cristianos montañeses, Nguyen Van Ly, un sacerdote católico, Nguyen Thi Hong, un pastor menonita, miembros de la fe del Cao Dai, y al menos cinco budistas Hoa Hao.

En algunos casos, líderes religiosos que se han manifestado como activistas en favor de los derechos civiles han sido acusados de delitos contra la seguridad nacional y enviados a prisión. Este fue el caso del padre Nguyen Van Ly, quien instó pacíficamente al gobierno a mostrar un mayor respeto y la tolerancia de los derechos humanos, la libertad religiosa y los principios democráticos. Detenido en 2006, está actualmente cumpliendo una condena de ocho años de prisión.

Otras prominentes figuras religiosas que defienden la libertad religiosa y las reformas democráticas, como el Patriarca Supremo de la Iglesia Budista Unificada Thich Quang Do y otro sacerdote católico, Phan Van Loi, han sido mantenidos bajo arresto domiciliario o en su templo durante años.

“En un país como Vietnam, donde el gobierno prohíbe las organizaciones independientes de derechos humanos, los líderes religiosos son a menudo las voces principales para la defensa de los derechos fundamentales a la libertad de expresión y la libertad religiosa”, dijo Pearson. “Mientras que el gobierno vietnamita gusta de pasear a los dignatarios de gira por el país por iglesias y pagodas modélicas llenas de público, trata de negar la represión contra los creyentes que tiene lugar todos los días.”

Los conflictos por la confiscación de propiedades de la Iglesia por parte del gobierno a menudo se unen al aumento de la represión de determinadas congregaciones, como por ejemplo, la violenta represión en el 2008 por parte de la policía y matones a sueldo del gobierno, durante las vigilias de oración pacífica llevadas a cabo por los católicos pidiendo la devolución de las propiedades de la iglesia en Hanoi. En julio de 2009, unos 200.000 católicos protestaron pacíficamente en la provincia de Quang Binh, después de que la policía destruyera una estructura temporal de la iglesia erigida cerca de las ruinas de la histórica Iglesia en Toa Tam en la Diócesis de Vinh. La policía utilizó gases lacrimógenos y bastones eléctricos para doblegar a los feligreses que se resistían, arrestando a diecinueve, de los cuales siete fueron acusados de perturbar el orden público.

EEUU Levantamiento de las restricciones

Como Estado Miembro del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos y otros pactos de derechos humanos, Vietnam está obligada a respetar la libertad de expresión, de creencia religiosa y de culto.

En 2004, el Departamento de Estado de EEUU designó a Vietnam como “país de particular preocupación” (CPC) por lo que calificó de “especialmente graves violaciones de la libertad religiosa”. En 2006, el Departamento de Estado eliminó a Vietnam de la lista, argumentando la liberación de los presos religiosos y las leyes menos restrictivas que rigen la religión. Dos meses más tarde, los EEUU concedieron a Vietnam un estatus permanente sobre comercio ordinario, lo que condujo a la entrada de Vietnam en la Organización Mundial del Comercio (OMC).

El levantamiento del estado de “país de particular preocupación” por los EEUU fue considerada prematura por la Comisión de los EEUU sobre Libertad Religiosa Internacional y muchos de los grupos de derechos humanos y de libertad religiosa internacionales. Después de una visita a Vietnam en mayo de 2009, la Comisión recomendó una vez más que los EEUU restablecieran a Vietnam en la lista, señalando que “en general el respeto de Vietnam por los derechos humanos sigue siendo pobre, y se ha deteriorado desde que Vietnam se unió a la OMC en enero de 2007.”

IGLESIA BUDISTA DE VIETNAM, Informe filtrado del 6 de octubre de 2009

IGLESIA BUDISTA DE VIETNAM, Informe filtrado del 6 de octubre de 2009

En el mismo momento en que el gobierno está tratando de encubrir lo ocurrido en Bat Nha, se ha filtrado este extraordinario documento de la Iglesia Budista de la provincia de Lam Dong (la institución budista autorizada por el Estado). En este documento sostienen que hubo violencia, que los monjes se encuentraN bajo arresto domiciliario sin cargos, que los monjes y monjas refugiados están siendo brutalmente acosados en el templo Phuoc Hue, y – lo más importante – que los documentos actuales no demuestran que los monjes y monjas de Bat Nha  incumplan de la ley.

Muestra a miembros clave de las instituciones vietnamitas atreviéndose a contradecir la línea del gobierno.

Iglesia Budista DE VIETNAM (BCVN)  REPÚBLICA SOCIALISTA DE VIETNAM

DISTRITO Iglesia Budista de Lam Dong  INDEPENDENCIA LIBERTAD FELICIDAD

TEMPLO LINH SON

Da Lat, 6 de octubre 2009

N º: 418/VT/BTS

En atención de: EL CONSEJO PERMANENTE DE GESTIÓN DE LA BCVN

Re.: Informe sobre los incidentes del 27/09/09 en el Monasterio Bat Nha y Templo Phuoc Hue, distrito Bao Loc, provincia de Lam Dong,

  • En base al documento 245/CV-HDTS, de fecha 02/10/09 del Consejo de Administración del gobierno central (CMCG) con respecto a la presentación de informes sobre las cuestiones mencionadas
  • En base al contenido de la reunión extraordinaria de la Junta de Distrito de Administración de la Iglesia Budista de Lam Dong (DBMBCLD) del 06/10/09
  • Ahora, el DBMBCLD informa sobre los acontecimientos del 27/09/09 en el monasterio Bat Nha (BNM) como sigue:

El DBMBALD ha tenido conocimiento de los acontecimientos del 27/09/09 a través de los medios de comunicación locales, y de un informe del Venerable Thich Thai Thuan, quien es un representante principal de los budistas del Distrito de Bao Loc. Una multitud rompió las puertas de la residencia monástica, agresivamente asaltó, insultó, maldijo y expulsó a 380 monjes y monjas de Plum Village, en un intento de echarlos del BNM. Varios monjes y monjas fueron abandonados en la carretera, otros fueron llevados a su casa contra su voluntad, como el hermano Phap Hoi y el hermano Phap Sy, y no está claro el paradero del hermano Phap Tu. Un número de monjes y monjas que deambulaban por las calles bajo una lluvia torrencial fueron recogidos por el Venerable Thich Thai Thuan como refugiados temporales en el templo Phuoc Hue, en el Distrito Bao Loc. Estos hechos han afectado a la opinión pública, y han provocado malestar entre la opinión pública, monjes, monjas y practicantes laicos, tanto dentro como fuera del país. Se ha lesionado seriamente la reputación de la DBMBCLD, y más ampliamente la reputación de la BCVN.

Desde el 27/09/09 hasta el momento, la situación de los monjes y monjas que residen temporalmente en el templo Phuoc Hue es extremadamente compleja. Hay una grave escasez de instalaciones para alojamiento, los monjes y monjas son acosados día y  noche por policía, funcionarios nacionales de frontera y funcionarios religiosos de todos los niveles. Estas personas han estado continuamente incitando a los monjes y monjas a volver a su pueblo natal o su ciudad. El abad del templo de Phuoc Hue, el Venerable Thich Thai Thuan y otros grupos que han venido de visita han recibido mala acogida por la policía del gobierno local.

Según el punto cuatro del documento 037/CV-HDTS del Consejo de Administración de la BCVN: “Si algún Abad deseara facilitar a los monjes y monjas que practican de acuerdo a las enseñanzas de la práctica de Plum Village en BNM su permanencia en otro templo, habría que iniciar el procedimiento de registro con el Consejo de Administración de esa área local”.

Según el documento 425 del Consejo de Administración de fecha 02/10/09, se confirma que: “Todas las cuestiones relativas a los monjes y monjas practicando las enseñanzas de Plum Village son competencia del Departamento Central de la BCVN, y actualmente estamos coordinados con el Consejo de Administración, el Gobierno Local de la provincia de Lam Dong y el Distrito de Bao Loc para encontrar la mejor solución con el fin de resolver la situación budista en ese área local.

Sin embargo, el 27/09/09 se produjo un incidente en el BNM y en el templo Phuoc Hue, distrito de Bao Loc que afectó a la opinión pública y causó malestar entre los monjes y monjas.”

Una vez examinados los dos documentos por el Consejo de Administración de la BCVN ya mencionado, es evidente que las leyes de más alto nivel de la BCVN han declarado que los monjes y monjas de Plum Village en BNM están directamente bajo la BCVN.

Ahora, el DBMBCLD presenta al Consejo de Administración de la BCVN una serie de recomendaciones, como sigue:

  1. La Sangha de Plum Village en BNM ha sido ratificada por el documento 212/CV/HDTS, de fecha 25/05/06 por el Consejo de Administración. ¿Sigue este documento en vigor? En caso contrario, se recomienda que el Departamento Central de Asuntos Religiosos promueva la anulación del citado documento para que el DBMBCLD tenga base jurídica sobre la que actuar en lo sucesivo.
  2. Recomendamos que el Consejo de Administración intervenga, a todos los niveles de gobierno de la provincia de Lam Dong, distrito de Bao Loc, para permitir que los monjes y monjas de Plum Village puedan residir temporalmente en el templo Phuoc Hue, en el Distrito de Bao Loc, hasta que se disponga de otra ubicación; que no se causen dificultades al Venerable Thich Thai Thuan; que no se incite a los monjes y monjas que residen temporalmente en el templo Phuoc Hue a regresar a su ciudad natal, porque tienen el derecho de ser ordenados, de aprender y de practicar de acuerdo a su fe en nuestro país.
  3. Se recomienda que el Departamento Central de la BCVN nombre oportunamente una delegación para trabajar con el Consejo de Administración y el Gobierno local de la provincia de Lam Dong y el Distrito de Bao Loc para encontrar la mejor solución, con el objetivo de resolver la situación budista en ese área local .
  4. Recomendamos que el Consejo de Administración encuentre un lugar adecuado donde los monjes y monjas de Plum Village puedan practicar con tranquilidad, de acuerdo con la Carta de la BCVN y las leyes y reglamentos del gobierno.

Le deseamos un éxito pleno.

EN NOMBRE DE LA JUNTA DE DISTRITO DE LA GESTIÓN

DE LA IGLESIA BUDISTA DE LAM DONG

EL VICEPRESIDENTE

El Venerable Thich Toan Duc

El Cuerpo de Diamante: carta de Thay a los monjes y monjas de Bat Nha

El Cuerpo de Diamante: carta de Thay a los monjes y monjas de Bat Nha

Blue Cliff, 7 de octubre 2009

Para mis hijos de Bat Nha

He escrito “mis hijos de Bat Nha ” y no “mis hijos en Bat Nha ” como lo había hecho antes, porque aunque vosotros no viváis ya en Bat Nha, aún lleváis el nombre de Sangha de Bat Nha. Vosotros y Bat Nha sois uno. Dondequiera que vayáis llevareis con vosotros a Bat Nha, Bat Nha se ha convertido en un cuerpo de diamante indestructible. En el gatha de apertura que se recita antes de leer el Sutra del Diamante aparece el término “cuerpo de diamante”, como sigue:

¿Cómo podemos superar el nacimiento y la muerte

Y alcanzar el cuerpo de diamante indestructible?

¿Cómo hemos de practicar

Para erradicar todas las ilusiones?

Pedimos a Buda, que por compasión hacia nosotros,

Abra el almacén del tesoro.

En beneficio de todos,

Por favor, danos tus maravillosas enseñanzas!

Bat Nha se ha convertido en una leyenda, un cuerpo de diamante – nadie puede ya destruirlo. Bat Nha es una fragante flor de loto que ha brotado en el lodo de la ignorancia, el miedo, la ansiedad, la corrupción y el abuso de poder. Bat Nha ha hecho historia. Y vosotros tenéis la suerte de haber tenido la oportunidad de hacer vuestra aportación en la manifestación de la flor de loto de Bat Nha. Bat Nha se ha convertido en una parte de la herencia cultural de nuestra patria.

Mis hijos de Bat Nha, ahora no sólo estáis refugiados en el templo Phuoc Hue, también estáis presentes en muchos lugares, dentro y fuera del país. Dondequiera que estéis, lleváis la flor de loto de Bat Nha en vuestros corazones. Es la aspiración de practicar y ayudar a otros. Es la Mente del Principiante. Es la Mente de Amor. Es la fuente de energía que nos permite seguir siendo lo que somos, que nos ayuda a no ser corrompidos o comprados, a no rendirnos. Thay está muy contento, ya que Thay escribe esta carta confiando en vosotros. Bajo el seudónimo de Nguyen Lang, Thay ha escrito al presidente del país y a los intelectuales en Vietnam y en el extranjero, pidiéndoles intervenir y crear conciencia acerca de la situación en Bat Nha. Y esta es la carta que Thay escribe para vosotros.

En primer lugar, Thay quiere haceros saber que el templo Phuoc Hue, en el que algunos de vosotros estáis, es también el lugar donde Thay ha vivido durante muchos años en la década de 1950. En aquel entonces, Thay era aún muy joven, y el templo Phuoc Hue era muy sencillo, no tan desarrollado como hoy. Detrás del templo había un jardín de té donde había hasta un millar de árboles. Thay tenía una pequeña cabaña con techo de paja en el jardín de té. Thay vivía allí solo. En la cabaña sólo había una cama y una mesa. El Venerable Thai Thuan probablemente pueda mostraros la ubicación de esa cabaña. Una noche, Thay soñó con su madre. Ella no parecía diferente de antes, con su largo pelo negro brillante. Mientras Thay estaba hablando con su madre, muy feliz, se despertó de repente. Y Thay recordó que su madre había fallecido muchos años antes. Thay se levantó y abrió la puerta para salir a caminar. No había un baño dentro de la cabaña, porque el pueblo de Cong Hinh (el nombre de la aldea en la que se encuentra el templo de Phuoc Hue) está en el altiplano, rodeado de árboles de té, por lo que se podía orinar entre los árboles de té. Tan pronto como Thay salió de la cabaña, Thay entró en contacto con la luz de la luna que se derramaba sobre toda la colina de té. Era la luna menguante, tan brillante, hermosa y suave. La tierra y el cielo estaban en calma. Y Thay tuvo la sensación de que estaba siendo abrazado en los brazos de su madre; el amor de su madre era tan suave como la luz de la luna tardía. De repente, Thay fue iluminado por el hecho de que su madre no había muerto, que su madre siempre estaba ahí para él, y de que su verdadera naturaleza era la del no nacimiento y no muerte. Toda la tristeza y la nostalgia que Thay había sentido después de perder a su madre desapareció de golpe, y Thay sonrió en la luz de la tardía luna. Thay recuerda que ha contado esta historia en algún lugar, tal vez en el libro “Fragantes hojas de palma”.

Thay sabe que la colina de té ya no existe. La cabaña de paja tampoco existe. Pero si tenéis la oportunidad de hacer meditación caminando alrededor del templo de Phuoc Hue en una noche de luna, visualizar aquélla noche maravillosa y, mirando a la luna, veréis a Thay y a la madre de Thay sonriéndoos.

Durante la gira de enseñanza de 2009 en los Estados Unidos sucedió un milagro, que fue el retiro de Estes Park, en Colorado. En este retiro había 980 asistentes provenientes de diferentes estados. Transcurrió del 21 al 26 de agosto. Entre los asistentes había alrededor de un cincuenta por ciento de personas que no se habían encontrado nunca con Thay, ni habían escuchado sus enseñanzas ni habían participado en un retiro con Thay. Sólo sabían de Thay a través de sus libros publicados en los EE.UU. Acudieron al retiro con la intención de escuchar directamente las enseñanzas y la instrucción de Thay. Muchos de ellos habían volado durante varias horas para llegar a Denver. Después tuvieron que tomar el autobús para subir a la montaña para asistir al retiro. La YMCM (Asociación Cristiana de Jóvenes) está en Estes Park, y tienen la capacidad para proporcionar alojamiento, alimentación y baños para más de mil personas. Está situado a mil metros sobre el nivel del mar, por lo que es un lugar muy fresco y frío. Las montañas son majestuosas y placenteras. Cada dos años Thay dirige un retiro allí, y cada retiro se llena de gente.

Pero esta vez, Thay no pudo asistir y orientar el retiro a causa de su enfermedad. Los médicos del Hospital General de Massachussets (MGH), después de haber hecho un diagnóstico, recomendaron a Thay que abandonara el retiro de Stonehill College en Massachussets y que también cancelara el retiro de la YMCM para tratar su infección pulmonar. Los médicos dijeron que Thay debería permanecer en el hospital al menos catorce días para el tratamiento. El doctor Sicilian – conocido experto en el tratamiento de la infección pulmonar causada por Pseudomonas aeruginosa, y responsable de la unidad de tratamiento especial en el piso 12 del hospital – aconsejó a Thay que fuera hospitalizado de inmediato esa misma noche para iniciar el tratamiento. Pero Thay decidió volver a Stonehill para finalizar ese retiro, antes de ingresar en el hospital. El tema del retiro en Stonehill era “Ser paz, Ser Alegría, Ser Esperanza”. El retiro había comenzado el 11 de agosto de 2009. Hacia las 5 de la tarde del 13 de agosto 2009, Thay había tenido tiempo para ir a un chequeo. Unas semanas antes, los síntomas de la infección pulmonar crónica se habían agravado, y en ocasiones Thay había encontrado sangre fresca o seca en su esputo. Después de cinco horas de espera y de pruebas, los médicos recomendaron a Thay comenzar el tratamiento inmediatamente, sin demora.

Thay regresó a la universidad a las doce de la noche, y la mañana siguiente se sentó en meditación con la Sangha, dio la charla del Dharma, e hizo la meditación caminado como si nada hubiera pasado. Nadie sabía que Thay estaba enfermo. Todo el mundo dijo que las charlas del Dharma en los últimos tres días de los retiros habían sido poderosas. Thay Phap De dijo a Thay que, “Usted estaba luminoso durante estas charlas del Dharma.” Sólo vuestros hermanos y hermanas mayores sabían que Thay estaba enfermo, y que Thay iba a ser ingresado en el hospital al finalizar el retiro. El 14 de agosto, hubo una reunión especial de los maestros de Dharma en la que se les informó que Thay iba a ser hospitalizado el lunes 17 de agosto de que Thay no iba a volar a Denver para dirigir el retiro. En esa reunión, los maestros de Dharma se repartieron la responsabilidad de dirigir el retiro en lugar de Thay. Todo el mundo tomó la iniciativa voluntariamente, sin esperar a ser invitado o requerido. El retiro en Stonehill también tuvo casi un millar de asistentes. Con excepción de los monjes maestros del Dharma, nadie sabía que Thay no iba a asistir al retiro de la YMCA en Estes Park, ni siquiera los monjes y monjas. Sólo al acercarse la hora de subir al autobús para ir al aeropuerto, supieron los hermanos y hermanas que Thay no iba a volar con ellos. Esta era la primera vez que esto sucedía: Thay no podía asistir al retiro, y la Sangha tenía que dirigirlo en lugar Thay. El equipo de la organización era consciente de que los plazos eran breves. No había tiempo suficiente para aplazar el retiro, ya que todo había sido preparado, desde vivienda, alimentación y matrícula a los billetes de avión, y algunos ya estaban de camino al retiro en coche o en autobús desde otros estados.

Con certeza, habría muchos asistentes decepcionados o enojados el día de la llegada, cuando supieran que Thay no podía estar allí. Muchos de ellos llevaban años leyendo los libros de Thay, y era su primera oportunidad de ver a Thay y de practicar con él. Estaban aquéllos que habían prometido a sus amigos y familiares que después del retiro les contarían su experiencia con Thay. Cuanta más esperanza y espera hubiera, mayor sería la desilusión y la tristeza. Los hermanos y hermanas monásticos volaron a Denver con esa conciencia, pero todo el mundo tenía el valor suficiente para asumir la responsabilidad: esta era una oportunidad para demostrar que eran dignos de la confianza del Buda, de los patriarcas y de Thay. La oportunidad era ahora o nunca. Por lo tanto, todo el mundo estaba decidido, y todos unieron sus esfuerzos para dirigir el retiro con todo su corazón y mente. La energía así como la fraternidad nunca habían sido tan estables y fuertes como en esos días.

Mientras tanto, Thay empezó a ser tratado en el Massachussets General Hospital, el hospital más grande y más conocido en el noreste de los Estados Unidos. Thay fue hospitalizado el 17 de agosto, y en la mañana del 21 de agosto, Thay escribió una carta a los asistentes al retiro en el YMCA de Estes Park, Colorado. En el hospital Thay fue informado de que al escuchar a la carta de Thay esa la noche, mucha gente lloró, tanto monásticos como laicos. Después de leer la carta los hermanos y hermanas invocaron el nombre del Bodhisattva Avalokitesvara, y luego se dio una orientación sobre las prácticas para el retiro completo. Después de la orientación, toda la comunidad practicó Noble Silencio hasta después del almuerzo del día siguiente. La práctica de Noble Silencio fue de gran ayuda para el retiro. Muchas personas tuvieron la oportunidad de reconocer y aceptar sus decepciones y reacciones – las formaciones mentales que surgieron cuando recibieron la noticia de que Thay no estaba presente en el retiro. A la mañana siguiente, la meditación caminado, el desayuno en silencio y la primera charla del Dharma ayudaron a muchos asistentes a abrazar y transformar su decepción, su preocupación, y otras formaciones mentales negativas

El Mágico Sonido del Sitar

El mágico sonido del sitar

Carta del Maestro Thich Nhat Hanh a sus discípulos de Bat Nha – continuación

Thay sigue escribiéndoos una carta desde su retiro en Thach Lang en el monasterio Blue Cliff. Es el día 13 de octubre 2009. Thay acaba de regresar de Nueva York. En Nueva York, Thay y la Sangha han dirigido dos días de práctica para más de dos mil practicantes americanos del noreste. Transcurrieron en el Teatro Beacon de la calle Broadway, y el tema para los dos días de práctica fue “Construyendo una sociedad pacífica y compasiva”. A las 12:30 el 10 de octubre de 2009, más de 2000 personas practicaron meditación caminando en Broadway para enviar energía a los “hijos de Bat Nha” de Thay que residen en el templo Phuoc Hue.

Thay recuerda que durante su estancia en Phuoc Hue vivía con dos hermanos monjes, Thay Tam Cat y Thay Duc Tram, que tenían aproximadamente la misma edad que Thay. Anteriormente, durante la década de 1940, los tres habíamos estudiado juntos en el Instituto Budista Bao Quoc en Hue. El nombre laico de Thay Tam Cat era Huyen Ton Vien Lau. Thay Duc Tram era uno de los discípulos más antiguos del Muy Venerable Tri Thu en el templo Paramita. Los tres vivíamos en Phuoc Hue y guiábamos a amigos laicos en su práctica. Cada tarde, íbamos a un campo grande detrás del templo para jugar al fútbol. En aquel entonces, nadie en el círculo monástico sabía jugar al fútbol. El Muy Venerable Thien Minh (Thay Tri Nghiem) era muy joven entonces, tenía alrededor de 25 años, y fue el primer monje en jugar al fútbol junto con los novicios en el templo Linh Son en Da Lat. Después de unos años, otros monjes como Thay Nhu Tram, Tri Khong, Long Nguyen y varios estudiantes del Instituto Monástico Budista An Quang llegaron a Phuoc Hue para estudiar y practicar con Thay. En el templo Phuoc Hue, Thay también organizó la escuela media y las clases de la escuela secundaria para los niños del pueblo. Vuestro hermano mayor Nhat Tri fue ordenado en este templo. Ese mismo día se rapó la cabeza de otro niño que recibió tres preceptos (equivalentes al primero, segundo y cuarto de los Cinco Entrenamientos de la Plena Consciencia). Sólo recibió los tres preceptos porque era demasiado joven – tenía tan sólo seis o siete años. Este chico poco más tarde se convirtió en el Muy Venerable Hanh Nguyen, quien ahora es el abad de del Templo Vietnam en Houston, uno de los templos más grandes de los Estados Unidos.

La letra de la escritura de vuestro hermano mayor Nhat Tri era exactamente como la de Thay, al igual que la de vuestra hermana mayor Luong Nghiem, quien cuando escribe caligrafía tiene una escritura que también se parece mucho a la de Thay. Vuestro hermano Nhat Tri fue uno de los pioneros del movimiento Servicio Social y Juventud. Él ayudó a construir las dos primeras Aldeas de Amor en este movimiento – Cau Kinh y Thao Dien. Fue el Muy Venerable Chau Duc quien trajo a vuestro hermano mayor desde Quang Nam para confiarlo al cuidado de Thay. Aquéllos estudiantes de las escuelas media y secundaria del distrito de Bao Loc tienen ahora sesenta o setenta años, la mayoría se han convertido en abuelos o abuelas. Sonreíd, hijos míos. Vosotros sois aún muy jóvenes, así que aprended a vivir profundamente en el momento presente,  a sonreír con sonrisa fresca y sincera y a mirar con ojos suaves y brillantes. Aprended a amar y perdonar en este mismo momento presente y a generar momentos de felicidad con la práctica de la plena consciencia, de modo que no os convirtáis demasiado pronto en ancianos venerables. Vuestro abuelo monje, el patriarca Quy Thanh Chan That, fue capaz de mantener su inocencia y su mente pura hasta que tuvo 80 años porque fue capaz de mantener íntegra su Mente de Principiante. Vuestro tío monje Chi Mau relató que en los últimos momentos del abuelo monje, se tumbó en la postura del león con sus dos manos unidas en una flor de loto. Nosotros también – como maestro y discípulos – aspiramos a practicar como el abuelo monje, manteniendo nuestra aspiración y nuestra Mente de Principiante intactas durante toda la vida. La energía de la mente del principiante nos aporta mucha felicidad a nosotros y a nuestros seres queridos. La Mente de Principiante es el alimento más valioso para un practicante espiritual.

Durante esta gira norteamericana, cuando enseñaba sobre los cuatro nutrientes, Thay mencionó en primer lugar la voluntad como un tipo de comida, después la conciencia, a continuación las impresiones sensoriales, y luego los alimentos comestibles. Este método de enseñanza fue utilizado por primera vez por Thay durante el retiro monástico en el monasterio Deer Park. Thay espera que todos vosotros en todo el mundo tengáis la oportunidad de escuchar las tres charlas de Dharma de ese retiro monástico. La Mente de Principiante también se llama Bodhicitta o Mente de Amor, que es el alimento esencial para todos nosotros. Pertenece a la primera fuente de alimento: la voluntad. Generalmente en la sociedad, las personas se refieren a ella como el ideal, la aspiración, o el deseo más profundo en la vida de una persona. Con ese ideal de amor en la mente, inmediatamente tenemos una gran fuente de energía que nos ayuda a seguir progresando, superando todos los obstáculos, realizando nuestros deseos más profundos y logrando una gran felicidad. Una persona sin un ideal o una aspiración es una persona sin una fuente de vida. Para los practicantes monásticos, ese ideal es el de transformar nuestro propio sufrimiento y ayudar a otros a transformarlo también. Nos hemos reunido por ese ideal y no en búsqueda de fama, poder o placeres sensuales. Porque sabemos que el deseo de fama, de poder y de placeres sensuales pueden aportar una gran cantidad de peligros y sufrimientos a nuestro cuerpo y mente, estamos decididos a liberarnos de estos deseos y a encontrar un deseo más saludable – ese deseo es nuestra Mente de Amor. La Mente de Amor es muy fuerte cuando nos habita por primera vez. Nos ayuda a romper y liberar todas nuestras ataduras con más facilidad. Durante toda nuestra vida como practicantes, debemos saber cómo nutrir esa Mente y no permitir que se desgaste.

Por lo tanto, debemos tener una segunda fuente de nutrientes – la conciencia – que es la conciencia colectiva de la Sangha. La Sangha es una comunidad de personas con la misma aspiración. Todo el mundo en la Sangha tiene la energía de la Mente de Amor, todo el mundo quiere practicar con el fin de transformarnos a nosotros mismos y contribuir a la carrera de servir a la humanidad. Mientras vive unida en armonía con arreglo a una de las Seis Armonías, la Sangha es capaz de generar la energía colectiva de la Plena Consciencia, Concentración y Comprensión. Es esta energía la que ayuda a nutrir la Mente de Amor en cada miembro de la Sangha. Si vosotros, mis discípulos, amáis la Sangha, no queréis separaros de la Sangha, y queréis encontrar la manera de construir la Sangha, es porque vosotros tenéis la necesidad de ser alimentados por esta energía colectiva. Por lo tanto, cuando han tratado de disolver la Sangha habéis hecho todo lo posible para proteger a la Sangha y no permitir que la Sangha se separe.

En la sociedad, los revolucionarios también tienen su Mente de Amor. Tienen sus ideales, sus aspiraciones para salvar a su patria, su pueblo, para hacer retroceder a los invasores y luchar por la independencia de su país. La voluntad de los revolucionarios no es menos impresionante que la Mente de Amor monástica. Y estos revolucionarios también necesitan una Sangha para alimentar su aspiración. Esa Sangha es su organización revolucionaria. Si en la Sangha tenemos el amor de hermanos y hermanas, en la organización revolucionaria tenemos el amor por los camaradas. Este amor por los camaradas es la fuente de alimento, de motivación, que puede alimentar la fuerza de voluntad y empeño de los revolucionarios.

La construcción de una organización revolucionaria exige la ética revolucionaria: la integridad y la honestidad son las dos virtudes fundamentales de una organización revolucionaria, al igual que en los preceptos monásticos, donde la concentración y la comprensión son la verdadera esencia de una Sangha. Si no tenemos la práctica de los preceptos y las maneras refinadas, ni la atención consciente y la práctica, no podemos alimentar la energía de la Sangha. Si el revolucionario no práctica la integridad y la honestidad, entonces él / ella no puede alimentar a la organización revolucionaria, y el fuego de la revolución se apagará. Esta regla vale para la Sangha también. Sin la práctica de la vida en armonía con la energía de la Plena Consciencia, la Concentración y la Comprensión, la Sangha también se quedará sin vida. Exteriormente, puede parecerse a una comunidad de práctica, pero por dentro sólo se compondrá de individuos que buscan comodidades materiales y emocionales para satisfacer a una vida sin sentido.

La Iglesia Budista es la Sangha de todas las comunidades monásticas. Si la Iglesia Budista está hecha de Sanghas con la fuerza vital y con los ideales nacidos de la Mente de Amor, la energía de la Iglesia Budista será poderosa y la Iglesia Budista se convertirá en una fuente de alimento para los practicantes tanto monásticos como laicos. En caso contrario, la Iglesia Budista sólo será un lugar donde la gente viene a buscar ganancias y una posición. Si el fuego sagrado de la revolución se extingue, el sistema político ya no tendrá fuerza vital, y aquellas personas que quieran adherirse a él ya no serán aquéllas llenas del ideal y la aspiración de salvar al país y su gente, sino sólo personas que buscan posiciones y beneficios.

Cuando los sacerdotes católicos de la “Dong Chua Cứu The” intervinieron para proteger a la Sangha Bat Nha, Thay vio que esta tradición de práctica todavía es capaz de mantener la vida de su comunidad. Por lo tanto, tienen suficiente fuerza heroica para hablar así. Cuando el Consejo de Administración de la Iglesia Budista de la provincia de Lam Dong tomó la palabra para ofrecer refugio y proteger a la Sangha de Bat Nha, Thay vio que el consejo de administración está siendo capaz de mantener la vida de su Sangha, por lo que tiene el suficiente coraje y amor para hacerlo. Si estos Venerables alzaron su voz para protegeros y acogeros, es porque la Sangha de Bat Nha sigue siendo una Sangha alimentada por la Mente de Amor, sin nadie que persiga la fama, el poder y los placeres sensuales, con todo el mundo queriendo únicamente practicar y servir .

El pasado mes de abril de este año, en el Instituto Europeo de Budismo Aplicado en Alemania, Thay dio una breve charla de Dharma sobre la Sangha y la institución. Es importante contar en primer lugar con la presencia de una hermosa Sangha, la institución es sólo secundaria. Sólo cuando tenemos un melocotón realmente hermoso vamos en busca de un plato o una bandeja donde ponerlo. Sin el melocotón, entonces ¿Para qué sirve el plato o la bandeja? Si no tenemos esta tierra de Bat Nha, entonces habrá otra Bat Nha en otro lugar. Lo más importante es construir una hermosa Sangha.

Lo primero que hizo Buda después de alcanzar la iluminación bajo el árbol Bodhi fue ir a buscar a sus compañeros practicantes con el fin de construir una Sangha. Construir Sanghas es el oficio de los Budas y también es el oficio de cualquier practicante espiritual. Este es también el caso de los miembros de la revolución, es decir, construir un partido revolucionario. Sin la Sangha, el oficio de un Buda no puede ser realizado. Sin la organización revolucionaria, el oficio de revolucionario tampoco se puede lograr. Durante los últimos sesenta años, vuestro maestro nunca ha descuidado la práctica de la construcción de la Sangha. Thay ha ayudado a construir miles de comunidades monásticas en todo el mundo, y cada Sangha se ha convertido en un lugar de refugio para muchos practicantes locales. El Dr. Martin Luther King era una persona que Thay sentía cerca, y habló de la Sangha como las “amadas comunidades”, que significa “amadas Sanghas.” La Sangha de Bat Nha es también uno de estas “amadas Sanghas”.

Cuando Thay todavía era un joven monje durante la revolución contra los franceses, había encontrado una manera de proteger a los revolucionarios cuando estaban en peligro y buscaban refugio en los templos. Esta fue una de las cosas más peligrosas de hacer. Los soldados franceses podían matarnos por atrevernos a acoger a estos revolucionarios. Thay Tri Thuyen, Thay Tam Thuong y muchos otros monjes jóvenes de la edad de Thay fueron asesinados por hacer estas cosas. Miles de revolucionarios llegaron a esconderse en los templos, y los monjes y monjas siempre encontraron la forma de acogerlos y protegerlos. Todo el mundo lo hacía porque todos amábamos nuestro país y a causa de este amor queríamos proteger a los soldados. En la carta dirigida al Presidente de Vietnam del 30 de septiembre de 2009, Thay le recordó esta historia. Thay está seguro de que cuando el Presidente era todavía un revolucionario, al igual que muchos otros soldados que ahora son veteranos de la revolución, tanto él como ellos soportaron muchos momentos en los que su vida corrió peligro, y que nunca podrá olvidar el fuerte apoyo que entonces hubo entre el pueblo y los soldados, como lo es el agua para los peces.

En esa misma carta, siguiendo el mismo espíritu, Thay también escribió que los policías y los que les dieron la orden de usar todos los medios para desalojaros de Bat Nha, “ciertamente, no pueden ser hijos de la revolución.” Sus acciones son ingratas , inmorales y traicioneras, y no se corresponden con la tradición del verdadero revolucionario. Thay también pidió al Presidente que interviniera y pusiera fin a estas acciones que van en contra de los principios de la revolución y en contra de las virtudes y los valores tradicionales de nuestra patria. ¿Por qué estos policías se comportaron de ese modo, utilizando medios violentos? ¿Por qué no pueden continuar con la integridad y la honestidad de la revolución? ¿Por qué no son los hijos de la revolución? ¿Por qué la corrupción y el abuso de poder penetran en todas partes? Sólo hay una respuesta exacta: porque el fuego de la revolución se ha extinguido. Las virtudes de la revolución ya no existen. La fuente de inspiración, que es el ideal de la revolución, ya no existe.

Cuando no podemos mantener nuestra Mente de Amor – nuestra Bodhicitta – entonces ya no somos “compañeros de camino” unos con otros, o “amigos del camino común”, aunque nos refiramos a nosotros mismos como budistas o como discípulos del Buda. Cuando las aspiraciones de los revolucionarios no existen ya, cuando se ven erosionadas por la corrupción y el abuso de poder, entonces ya no somos “camaradas” para los demás, aunque en el plano social todavía nos llamemos “camaradas” unos a otros. Cuando mantenemos nuestras aspiraciones, nuestra Mente de Amor, hermandad y fraternidad, entonces ya no se necesita buscar más la felicidad en el dinero, la fama, el poder y los placeres sensuales. Juntos, podemos vivir una vida sana y simple. Thay se ha sentado en meditación con usted, ha comido en plena consciencia con usted, ha respirado junto a usted, ha escuchado la campana a su lado, ha practicado la meditación caminando con usted, ha trabajado con usted, y ha organizado retiros con usted. Thay ha encontrado mucha felicidad en esos momentos vividos juntos. Los combatientes de la revolución también eran así. Ellos vivían felices juntos porque compartían un ideal común y eran capaces de abandonar todo lo que les atara o limitara. Ellos lucharon juntos codo con codo, soportando la tormenta y el viento juntos, porque había compañerismo y porque el fuego sagrado de la revolución los mantenía calientes.

Hablar de este modo no significa que hoy no pueda volver a encenderse el fuego de la Mente de Amor que puede haberse extinguido en nosotros. No significa que no podamos volver a encender el fuego sagrado de la revolución que se ha agotado. Cuando entrasteis en la Sangha el fuego de vuestra Mente de Amor se inflamó. Muchos monjes jóvenes, después de haber leído el libro “Hablando a los jóvenes monjes y monjas” y de haber entrado en contacto con la Sangha, fueron capaces de revivir su Mente de Amor. Así, comenzamos a vivir juntos y realmente felices porque el fuego de la aspiración ardía brillante dentro de nosotros. Y así, con cada día que pasaba, los jóvenes acudieron en masa. Esta afluencia creó temor en los corazones de algunas personas. Estas personas enviaron a sus agentes a infiltrarse en nuestras comunidades en Plum Village, Deer Park, Tu Hieu, Bat Nha y en todas partes, para ver lo que estábamos haciendo, y para investigar qué es lo que podía atraer a tantos jóvenes tan rápidamente.

¿Tenemos algún secreto? ¡Nosotros no tenemos ningún secreto! Si hay un secreto, entonces debe ser que sabemos cómo vivir la verdad unos con otros en el espíritu de fraternidad. Sabemos cómo abandonar objetivos que nos puedan hacer sentir apego y esclavitud. Tenemos una profunda aspiración de practicar, de ayudar a otros y servir a toda forma de vida. Vivimos cada momento con esa aspiración. Por lo tanto, cuando los jóvenes interactúan con nosotros sus corazones se encienden con esta aspiración. Esto ciertamente se puede lograr dentro de una comunidad, así como dentro de una organización revolucionaria, únicamente si la gente vive verdaderamente con los demás, si pueden volver a encender el fuego del ideal revolucionario, si la gente tiene la energía derivada de su aspiración. Entonces la corrupción y el abuso de poder serán derrotados. Luego, aquéllos que se unen el partido ya no son sólo los explotadores y los oportunistas.

Si los que vienen a investigarnos pudieran ver esta verdad, ambas partes se beneficiarían. Nosotros podríamos practicar en paz, y ellos aprender formas de revivir la confianza en sus ideales. Por desgracia, esta gente no puede ver esta verdad, por lo que recelan, y de ese recelo nace el miedo. A causa de este miedo, utilizan medios no éticos para disolver una comunidad de jóvenes que sentían que no podían controlar. La verdad es ¿Por qué es necesario controlar el cultivo de las virtudes?

Había una vez un rey que tenía curiosidad por saber cómo un sitar podía producir esos sonidos mágicos. Dio órdenes de romper el sitar en trozos para encontrar su secreto. Fue partido en cientos de trozos, pero no pudo encontrar la raíz de los sonidos mágicos que había oído. Para conocer su secreto, uno tiene que sentarse en silencio y observar atentamente el sitar y la forma en que es tocado, y no abrirlo en trozos. La Sangha es también como un sitar. Participa en ella y obsérvala con cuidado y verás el milagro de la Sangha. ¿Por qué se debe dividir la Sangha en muchos pedazos mediante el envío de cada persona a su hogar? Haciéndolo se pierde la oportunidad de aprender. Los veteranos de la revolución y todos los que hemos mantenido un poco del fuego de la revolución dentro de nuestros corazones, a causa de la verdad expuesta por la crisis de Bat Nha, tenemos la oportunidad de profundizar con el fin de reavivar la maravillosa llama que siempre ha estado en nosotros.

(La carta es más larga. Thay la continuará más adelante.)

Vivid cada día con belleza,

Thay.